Prefácio de Teodiceia

Já se viu que os homens em geral recorreram a formas externas para a expressão de sua religião: a devoção sólida, isto é, a luz e a virtude, nunca foi a porção de muitos. Não se deve admirar com isso, nada está de acordo com a fraqueza humana. Ficamos impressionados com o que é exterior, enquanto a essência interna das coisas requer consideração de tal tipo como poucas pessoas estão preparadas para dar. Assim como a verdadeira piedade consiste em princípios e práticas, as formas exteriores da religião os imitam, e são de dois tipos: uma espécie consiste em práticas cerimoniais e a outra nas formulações da crença. Cerimônias se assemelham a ações virtuosas, e os formulários são como sombras da verdade e se aproximam, mais ou menos, da verdadeira luz. Todas essas formas exteriores seriam louváveis ​​se aqueles que as inventaram as tivessem apropriado para manter e expressar aquilo que elas imitam - se cerimônias religiosas, disciplina eclesiástica, regras de comunidades, leis humanas sempre foram como uma cerca em volta da lei divina, nos afastar de qualquer abordagem ao vício, nos habituar ao bem e nos familiarizar com a virtude. Esse era o objetivo de Moisés e de outros bons legisladores, dos sábios que fundaram ordens religiosas e, acima de tudo, de Jesus Cristo, fundador divino da religião mais pura e esclarecida. É o mesmo com os formulários de crença: eles seriam válidos desde que não houvesse neles nada de inconsistente com a verdade para a salvação, mesmo que a plena verdade em questão não estivesse presente. Mas acontece com demasiada frequência que a religião é sufocada no cerimonial e que a luz divina é obscurecida pelas opiniões dos homens.

Os pagãos, que habitavam a terra antes da fundação do cristianismo, tinham apenas um tipo de forma externa: tinham cerimônias em seu culto, mas não tinham artigos de fé e jamais sonhavam em elaborar formulários para sua teologia dogmática. Eles não sabiam se seus deuses eram pessoas reais ou símbolos das forças da natureza, como o sol, os planetas, os elementos. Seus mistérios consistiam não em dogmas difíceis, mas em certas observâncias secretas, de onde os profanos, a saber, aqueles que não eram iniciados, eram excluídos. Essas observâncias eram muitas vezes ridículas e absurdas, e era necessário ocultá-las para protegê-las do desprezo. Os pagãos tinham suas superstições: vangloriavam-se de milagres, tudo com eles estava cheio de oráculos, augúrios, presságios, adivinhações; os sacerdotes inventaram sinais da ira ou da bondade dos deuses, cujos intérpretes eles afirmavam ser. Isso tendia a influenciar as mentes através do medo e da esperança em relação aos eventos humanos; mas o grande futuro de outra vida era escasso. Ninguém se preocupou em transmitir aos homens verdadeiras noções de Deus e da alma.

De todos os povos antigos, parece que somente os hebreus tinham dogmas públicos para sua religião. Abraão e Moisés estabeleceram a crença em um só Deus, fonte de todo bem, autor de todas as coisas. Os hebreus falam dele de uma maneira digna da Substância Suprema; e alguém se pergunta ao ver os habitantes de uma pequena região da terra mais iluminados do que o resto da raça humana. Talvez os sábios de outras nações tenham dito o mesmo, mas não tiveram a boa sorte de encontrar seguidores suficientes e converter o dogma em lei. Não obstante, Moisés não havia inserido em suas leis a doutrina da imortalidade das almas: ela era coerente com suas idéias, era ensinada pela tradição oral; mas não foi proclamada para aceitação popular até que Jesus Cristo levantou o véu e, sem ter força em sua mão, ensinou com toda a força de um legislador que as almas imortais passam para outra vida, onde receberão o salário de seus atos. Moisés já havia expressado as belas concepções da grandeza e da bondade de Deus, em que muitos civilizaram os povos hoje assentam; mas Jesus Cristo demonstrou plenamente os resultados dessas idéias, proclamando que a bondade e a justiça divinas são mostradas à perfeição nos desígnios de Deus para as almas dos homens.

Eu não considero aqui os outros pontos da doutrina cristã, e mostrarei apenas como Jesus Cristo trouxe a conversão da religião natural em lei, e adquiriu para ela a autoridade de um dogma público. Só ele fez aquilo que tantos filósofos haviam tentado em vão fazer; e tendo os cristãos finalmente alcançado a supremacia do Império Romano, o senhor da maior parte da terra conhecida, a religião dos sábios tornou-se a das nações. Mais tarde, também, Maomé não mostrou divergência entre os grandes dogmas da teologia natural: seus seguidores os difundiram mesmo entre as raças mais remotas da Ásia e da África, para onde o cristianismo não havia sido carregado; e aboliram em muitos países as superstições pagãs que eram contrárias à verdadeira doutrina da unidade de Deus e da imortalidade das almas.

É claro que Jesus Cristo, completando o que Moisés havia começado, desejou que a Divindade fosse o objeto não apenas de nosso medo e veneração, mas também de nosso amor e devoção. Assim, ele fez os homens felizes por antecipação e deu-lhes aqui na terra uma antecipação da felicidade futura. Pois não há nada tão agradável quanto amar o que é digno de amor. O amor é aquele estado mental que nos faz sentir prazer nas perfeições do objeto de nosso amor, e não há nada mais perfeito que Deus, nem prazer maior do que nele. Para amá-lo, basta contemplar suas perfeições, uma coisa fácil, na verdade, porque encontramos as idéias delas dentro de nós mesmos. As perfeições de Deus são as de nossas almas, mas ele as possui em medida ilimitada; ele é um oceano, do qual apenas gotas foram concedidas; existe em nós algum poder, algum conhecimento, alguma bondade, mas em Deus eles são todos na sua totalidade. Ordem, proporções, harmonia nos deleitam; pintura e música são exemplos destas: Deus é toda ordem; ele sempre mantém a verdade das proporções, ele faz a harmonia universal; Toda a beleza é uma efusão de seus raios.

Segue-se manifestamente que a verdadeira piedade e até a verdadeira felicidade consistem no amor de Deus, mas um amor tão esclarecido que seu fervor é acompanhado por insight. Esse tipo de amor gera aquele prazer em boas ações que dão alívio à virtude e, relacionando tudo a Deus e ao centro, transporta o humano para o divino. Por fazer o dever de alguém, em obedecer à razão, a pessoa executa as ordens da Razão Suprema. Um dirige todas as nossas intenções para o bem comum, que não é outro senão a glória de Deus. Assim, descobre-se que não há maior interesse individual do que esposar o da comunidade, e obtém-se satisfação por si mesmo, tendo prazer na aquisição de benefícios reais para os homens. Se alguém consegue ou não, fica contente com o que vem a acontecer, sendo resignado à vontade de Deus e sabendo que o que ele quer é o melhor. Mas antes de declarar sua vontade pelo acontecimento, procura-se descobrir isso fazendo aquilo que mais parece estar de acordo com seus comandos. Quando estamos nesse estado de espírito, não nos desanimamos pelo mal-sucedido, lamentamos apenas nossas falhas; e os modos ingratos dos homens não causam relaxamento no exercício de nossa gentil disposição. Nossa caridade é humilde e cheia de moderação, presume não domineer; Atentos tanto às nossas próprias falhas quanto aos talentos dos outros, estamos inclinados a criticar nossas próprias ações e a desculpar e reivindicar as dos outros. Devemos trabalhar nossa própria perfeição e fazer mal a ninguém. Não há piedade onde não há caridade; e sem ser bondoso e benéfico, não se pode mostrar uma religião sincera.

Boa disposição, criação favorável, associação com pessoas piedosas e virtuosas podem contribuir muito para uma condição tão propícia para nossas almas; mas de maneira mais segura eles são fundamentados por bons princípios. Eu já disse que o discernimento deve ser unido ao fervor, que o aperfeiçoamento de nossa compreensão deve realizar o aperfeiçoamento de nossa vontade. As práticas da virtude, assim como as do vício, podem ser o efeito de um mero hábito, pode-se adquirir um gosto por elas; mas quando a virtude é razoável, quando está relacionada a Deus, que é a razão suprema das coisas, ela é fundada no conhecimento. Não se pode amar a Deus sem conhecer suas perfeições, e esse conhecimento contém os princípios da verdadeira piedade. O propósito da religião deve ser imprimir esses princípios em nossas almas: mas de alguma maneira estranha aconteceu com demasiada frequência que os homens, os mestres da religião, se afastaram muito deste propósito. Ao contrário da intenção do nosso divino Mestre, a devoção foi reduzida a cerimônias e a doutrina foi sobrecarregada com fórmulas. Com muita frequência, essas cerimônias não foram bem ajustadas para manter o exercício da virtude, e as fórmulas às vezes não foram lúcidas. Alguém pode acreditar? Alguns cristãos imaginaram que poderiam ser devoto sem amar o próximo e piedoso sem amar a Deus; ou então as pessoas pensaram que poderiam amar o próximo sem servi-lo e poderiam amar a Deus sem conhecê-lo. Muitos séculos se passaram sem o reconhecimento desse defeito pelo povo em geral; e ainda há grandes traços do reino das trevas. Há diversas pessoas que falam muito de piedade, devoção, religião, que estão até mesmo ocupadas com o ensino de tais coisas e que, no entanto, não demonstram ser versadas nas perfeições divinas. Eles entendem mal a bondade e a justiça do Soberano do universo; imaginam um Deus que não merece ser imitado nem amado. Isso realmente me pareceu perigoso em seu efeito, já que é um momento sério que a própria fonte da piedade deve ser preservada da infecção. Os antigos erros daqueles que denunciaram a Divindade ou que fizeram dela um princípio perverso foram renovados algumas vezes em nossos próprios dias: as pessoas alegaram o irresistível poder de Deus quando se tratava mais de apresentar sua suprema bondade; e eles assumiram um poder despótico quando deveriam ter concebido um poder ordenado pela mais perfeita sabedoria. Observei que essas opiniões, capazes de causar danos, repousavam especialmente em noções confusas que haviam sido formadas em relação à liberdade, necessidade e destino; e eu peguei minha caneta mais de uma vez em tal ocasião para dar explicações sobre esses assuntos importantes. Mas finalmente fui compelido a reunir meus pensamentos sobre todas essas questões conectadas e a comunicá-las ao público. É isto que empreendi nos Ensaios que ofereço aqui, na Bondade de Deus, na Liberdade do Homem e na Origem do Mal.

Há dois labirintos famosos nos quais nossa razão muitas vezes se desvia: um diz respeito à grande questão do Livre e do Necessário, sobretudo na produção e na origem do Mal; o outro consiste na discussão da continuidade e dos indivisíveis que parecem ser seus elementos, e onde a consideração do infinito deve entrar. O primeiro perplexa quase toda a raça humana, o outro apenas filósofos. Terei oportunidade, em outro momento, de me declarar no segundo e assinalar que, por falta de uma concepção verdadeira da natureza da substância e da matéria, as pessoas assumiram falsas posições levando a dificuldades insuperáveis, dificuldades que corretamente ser aplicada à derrubada destes muito posições. Mas se o conhecimento da continuidade é importante para a investigação especulativa, o da necessidade é, no entanto, para a aplicação prática; e isso, juntamente com as questões com elas relacionadas, a saber, a liberdade do homem e a justiça de Deus, constitui o objeto deste tratado.

Os homens têm ficado perplexos em quase todas as épocas por um sofisma que os antigos chamavam de "Razão Preguiçosa", porque tendia a não fazer nada, ou pelo menos a ser cuidadoso com nada e seguir apenas a inclinação pelo prazer do momento. Pois, eles disseram, se o futuro é necessário, o que deve acontecer acontecerá, o que quer que eu possa fazer. Agora o futuro (assim eles disseram) é necessário, seja porque a Divindade prevê tudo, e até pré-estabelece isto pelo controle de todas as coisas no universo; ou porque tudo acontece de necessidade, através da concatenação de causas; ou finalmente, através da própria natureza da verdade, que é determinada nas afirmações que podem ser feitas sobre eventos futuros, como é em todas as afirmações, uma vez que a afirmação deve sempre ser verdadeira ou falsa em si mesmo, embora não saibamos sempre quais isto é. E todas essas razões para determinação que parecem diferentes convergem finalmente como linhas sobre um e o mesmo centro; pois há uma verdade no evento futuro que é predeterminado pelas causas, e Deus pré-estabelece isto estabelecendo as causas.

A falsa concepção de necessidade, sendo aplicada na prática, deu origem ao que chamo de Fatum Mahometanum, destino à moda turca, porque se diz dos turcos que eles não evitam o perigo ou mesmo abandonam lugares infectados com a peste, devido a seu uso de tal raciocínio como aquele apenas gravado. Pois o que se chama Fatum Stoicum não era tão negro quanto pintado: não desviou os homens do cuidado de seus afazeres, mas tendeu a dar-lhes tranqüilidade em relação aos acontecimentos, através da consideração da necessidade, que torna nossas ansiedades e nossas irritações desnecessárias. Em que ponto esses filósofos não estavam muito distantes do ensinamento de nosso Senhor, que deprecia essas ansiedades em relação ao amanhã, comparando-as com o problema desnecessário que um homem se daria ao trabalhar para aumentar sua estatura.

É verdade que os ensinamentos dos estoicos (e talvez também de alguns filósofos famosos do nosso tempo), limitando-se a essa alegada necessidade, só podem transmitir uma paciência forçada; enquanto nosso Senhor inspira pensamentos mais sublimes, e até nos instrui nos meios de obter contentamento, assegurando-nos que, desde Deus, sendo totalmente bom e sábio, tem cuidado de tudo, mesmo que não negligencie um fio de cabelo de nossa cabeça, nossa confiança nele deve ser inteira. E assim devemos ver, se formos capazes de entendê-lo, que nem é possível desejar algo melhor (tanto em geral quanto a nós mesmos) do que o que ele faz. É como se alguém dissesse aos homens: cumpra seu dever e se contente com o que virá dele, não apenas porque você não pode resistir à providência divina ou à natureza das coisas (que podem ser suficientes para a tranquilidade, mas não para o contentamento), mas também porque você tem a ver com um bom mestre. E isso é o que pode ser chamado de Fatum Christianum.

No entanto, acontece que a maioria dos homens, e até mesmo os cristãos, introduzem em seus negócios uma mistura de destino segundo a moda turca, embora não o reconheçam suficientemente. É verdade que não são inativos ou negligentes quando se apresentam perigos óbvios ou grandes e manifestas esperanças; pois eles não deixarão de abandonar uma casa que está prestes a cair e se desviar de um precipício que eles vêem em seu caminho; e eles vão cavar na terra para cavar um tesouro parcialmente descoberto, sem esperar que o destino acabe desalojando-o. Mas quando o bem ou o mal são remotos e incertos e o remédio é doloroso ou pouco para nosso gosto, a razão preguiçosa nos parece válida. Por exemplo, quando se trata de preservar a saúde e até mesmo a própria vida com uma boa alimentação, as pessoas a quem se dá conselhos respondem muitas vezes que nossos dias estão contados e que não vale nada tentar lutar contra aquilo que Deus destina nos. Mas essas mesmas pessoas correm até mesmo para os remédios mais absurdos quando o mal que eles negligenciaram se aproxima. Um raciocina da mesma maneira quando a questão para consideração é um tanto espinhosa, como, por exemplo, quando alguém pergunta a si mesmo, o que é um trabalho de laboratório ? que profissão se deve escolher; quando se trata de um casamento sendo arranjado, de uma guerra sendo empreendida, de uma batalha sendo travada; pois, nesses casos, muitos estarão inclinados a evitar a dificuldade de consideração e abandonar-se ao destino ou à inclinação, como se a razão não devesse ser empregada, exceto em casos fáceis. Irá então muitas vezes raciocinar à moda turca (embora este caminho seja erroneamente denominado de confiança na providência, uma coisa que na realidade ocorre apenas quando alguém cumpriu seu dever) e um empregará a razão preguiçosa, derivada da idéia de inevitável. destino, para aliviar-se da necessidade de raciocinar adequadamente. Assim, não se pode ignorar o fato de que, se esse argumento contrário à prática da razão fosse válido, ele seria sempre válido, independentemente de a consideração ser fácil ou não. Essa preguiça é, até certo ponto, a fonte das práticas supersticiosas dos cartomantes, que se encontram com a mesma credulidade que os homens demonstram em relação à pedra filosofal, porque gostariam de ter atalhos para alcançar a felicidade sem problemas.

Eu não falo aqui daqueles que se lançam na fortuna porque foram felizes antes, como se houvesse algo permanente nela. Seu argumento do passado para o futuro tem um fundamento tão leve quanto os princípios da astrologia e de outros tipos de adivinhação. Eles ignoram o fato de que geralmente há um fluxo e refluxo na fortuna, uma vez que os italianos que tocam basset costumam chamá-lo. Com relação a isso, eles fazem suas próprias observações particulares, as quais eu, no entanto, não aconselho ninguém a confiar demais. No entanto, essa confiança que as pessoas têm em sua fortuna serve muitas vezes para dar coragem aos homens e, acima de tudo, aos soldados, e faz com que tenham, de fato, essa boa sorte que atribuem a si mesmos. Mesmo assim, as previsões muitas vezes fazem com que isso aconteça, como se supõe que a opinião que os maometanos têm sobre o destino os torna resolutos. Assim, mesmo os erros têm seu uso às vezes, mas geralmente como um remédio para outros erros: e a verdade é inquestionavelmente melhor.

Mas está tirando uma vantagem injusta desta suposta necessidade do destino de empregá-la em desculpa para nossos vícios e nossa libertinagem. Ouvi dizer muitas vezes por jovens espertos, que queriam fazer o livre-pensador, que é inútil pregar a virtude, censurar o vício, criar esperanças de recompensa e receios de castigo, já que se pode dizer do livro do destino, que o que está escrito está escrito e que nosso comportamento não pode mudar nada nele. Assim, eles diriam, é melhor seguir a inclinação da pessoa, residindo apenas em coisas que possam nos contentar no presente. Eles não refletiram sobre as estranhas conseqüências desse argumento, o que seria demais, já que provaria (por exemplo) que alguém deveria tomar uma bebida agradável, mesmo sabendo que ela está envenenada. Pela mesma razão (se fosse válido) eu poderia dizer: se está escrito nos registros das Parcas que o veneno me matará agora ou me fará mal, isso acontecerá mesmo que eu não tome esta bebida; e se isso não for escrito, isso não acontecerá, embora eu deva tomar essa mesma bebida; conseqüentemente eu serei capaz de seguir com impunidade a minha inclinação para tomar o que é agradável, por mais prejudicial que possa ser; o resultado do qual o raciocínio é um absurdo óbvio. Essa objeção os desconcertou um pouco, mas eles sempre voltaram ao argumento, formulados de diferentes maneiras, até que foram levados a entender onde está a falha do sofisma. Não é verdade que o evento aconteça o que quer que se faça: acontecerá porque alguém faz o que leva a isso; e se o evento for escrito de antemão, a causa que o fará acontecer também será escrita. Assim, a conexão de efeitos e causas, longe de estabelecer a doutrina de uma necessidade prejudicial à conduta, serve para derrubá-la.

No entanto, sem ter más intenções inclinadas para a libertinagem, pode-se imaginar diferentemente as estranhas conseqüências de uma necessidade inevitável, considerando que destruiria a liberdade da vontade, tão essencial à moralidade da ação: por justiça e injustiça, louvor e culpa, punição e recompensa não podem se apegar a ações necessárias, e ninguém estará sob a obrigação de fazer o impossível ou de se abster de fazer o que é absolutamente necessário. Sem qualquer intenção de abusar dessa consideração para favorecer a irregularidade, não se pode escapar, às vezes, do embaraço quando se trata de julgar as ações alheias, ou melhor, de contestar objeções, entre as quais há algumas que se preocupam com as ações. de Deus, do qual falarei em breve. E como uma necessidade insuperável abriria a porta para a impiedade, seja através da impunidade que alguém pudesse inferir ou da desesperança de qualquer tentativa de resistir a uma torrente que varre tudo junto com ela, é importante notar os diferentes graus de necessidade, e mostre que há alguns que não podem fazer mal, como há outros que não podem ser admitidos sem dar origem a más conseqüências.

Alguns vão ainda mais longe: não contentes em usar o pretexto da necessidade de provar que a virtude e o vício não fazem o bem nem o mal, têm a dificuldade de tornar a Divindade acessível ao seu modo de vida licencioso, e imitam os pagãos de antigamente, que atribuiu aos deuses a causa de seus crimes, como se uma divindade os levasse a praticar o mal. A filosofia dos cristãos, que reconhece melhor que a dos antigos a dependência das coisas sobre o primeiro Autor e sua cooperação com todas as ações das criaturas, parece ter aumentado essa dificuldade. Alguns homens capazes em nosso tempo foram tão longe a ponto de negar ação a criaturas, e Sr. Bayle, que tendia um pouco para essa opinião extraordinária, fez uso dela para restaurar o dogma dos dois princípios, ou dois deuses, um bom, o outro mal, como se isso fosse verdade. O dogma era uma solução melhor para as dificuldades sobre a origem do mal. Mais uma vez ele reconhece que é uma opinião indefensável e que a unidade do Princípio é incontestavelmente fundamentada em razões a priori ; mas ele deseja inferir que nossa Razão é confundida e não pode satisfazer suas próprias objeções, e que deve-se desconsiderá-las e reter os dogmas revelados, que nos ensinam a existência de um Deus totalmente bom, totalmente poderoso e totalmente sábio. Mas muitos leitores, convencidos da natureza irrefutável de suas objeções e acreditando que fossem pelo menos tão fortes quanto as provas da verdade da religião, tirariam conclusões perigosas.

Mesmo que não houvesse cooperação de Deus em ações más, não se pode deixar de encontrar dificuldade no fato de que ele as prevê e que, sendo capaz de impedi-las através de sua onipotência, ele ainda as permite. É por isso que alguns filósofos e até mesmo alguns teólogos preferiram negar a Deus qualquer conhecimento do detalhe das coisas e, acima de tudo, de eventos futuros, do que admitir o que acreditavam ser repulsivo à sua bondade. Os socinianos e Conrad Vorstius inclinam-se para esse lado; e Thomas Bonartes, um jesuíta inglês disfarçado sob um pseudônimo, mas extremamente instruído, que escreveu um livro De Concordia Scientiae cum Fide, do qual falarei mais tarde, parece sugerir isso também.

Eles estão, sem dúvida, muito enganados; mas outros não são menos aqueles que, convencidos de que nada acontece senão pela vontade e pelo poder de Deus, atribuem-lhe intenções e ações tão indignas do maior e melhor de todos os seres que alguém diria que estes autores renunciaram o dogma que reconhece a justiça e a bondade de Deus. Eles pensavam que, sendo o supremo Mestre do universo, ele poderia, sem qualquer prejuízo à sua santidade, causar pecados a serem cometidos, simplesmente por vontade e prazer, ou para que ele pudesse ter o prazer de punir; e até mesmo que ele pudesse ter prazer em eternamente afligir pessoas inocentes sem fazer qualquer injustiça, porque ninguém tem o direito ou o poder de controlar suas ações. Alguns até chegaram a dizer que Deus age dessa maneira; e sob o argumento de que somos nada em comparação com ele, eles nos comparam a minhocas que os homens esmagam sem prestar atenção enquanto andam, ou em geral a animais que não são da nossa espécie e que nós não hesitamos em tratar mal.

Acredito que muitas pessoas de outras boas intenções são enganadas por essas idéias, porque não têm conhecimento suficiente de suas conseqüências. Eles não vêem que, propriamente falando, a justiça de Deus é assim derrubada. Pois que idéia devemos formar de tal justiça como só tem vontade para o seu governo, isto é, onde a vontade não é guiada pelas regras do bem e até mesmo tende diretamente para o mal? A não ser que seja a idéia contida naquela definição tirânica de Trasímaco em Platão, que designa como apenas aquilo que agrada aos mais fortes. Tal é, de fato, a posição assumida, ainda que involuntariamente, por aqueles que repousam toda obrigação sob restrição e, em conseqüência, tomam o poder como a medida do direito. Mas logo abandonaremos as máximas tão estranhas e impróprias para tornar os homens bons e caridosos através da imitação de Deus. Pois alguém irá refletir que um Deus que teria prazer na infelicidade dos outros não pode ser distinguido do princípio maligno dos maniqueus, assumindo que esse princípio tenha se tornado o único mestre do universo; e, em conseqüência, deve-se atribuir aos verdadeiros sentimentos de Deus que o tornam digno de ser chamado de bom Princípio.

Felizmente, esses dogmas extravagantes dificilmente alcançam mais entre os teólogos. Não obstante, algumas pessoas astutas, que têm prazer em criar dificuldades, as revivem: elas procuram aumentar nossa perplexidade ao unir as controvérsias levantadas pela teologia cristã às disputas de filosofia. Os filósofos consideraram as questões da necessidade, da liberdade e da origem do mal; os teólogos adicionaram os do pecado original, da graça e da predestinação. A corrupção original da raça humana, vinda do primeiro pecado, parece-nos ter imposto uma necessidade natural de pecar sem o socorro da graça divina; mas sendo a necessidade incompatível com a punição, inferir-se-á que uma graça suficiente deveria ter foi dado a todos os homens; que não parece estar em conformidade com a experiência.

Mas a dificuldade é grande, acima de tudo, em relação às disposições de Deus para a salvação dos homens. Poucos são salvos ou escolhidos; portanto, a escolha de muitos não é a vontade decretada por Deus. E desde que é admitido que aqueles que ele escolheu merecem não mais do que o resto, e nem sequer são fundamentalmente menos maus, a bondade que eles têm vindo somente do dom de Deus, a dificuldade é aumentado. Onde está, então, sua justiça (as pessoas dirão), ou, no mínimo, onde está sua bondade? A parcialidade, ou o respeito das pessoas, vai contra a justiça, e aquele que sem causa põe limites à sua bondade não pode tê-la em medida suficiente. É verdade que aqueles que não são escolhidos estão perdidos por sua própria culpa: falta-lhes boa vontade ou fé viva; mas repousava somente com Deus para concedê-las. Sabemos que, além da graça interior, geralmente há circunstâncias externas que distinguem os homens, e que o treinamento, a conversação, o exemplo geralmente corrigem ou corrompem a disposição natural. Agora que Deus deve invocar circunstâncias favoráveis ​​a alguns e abandonar outros a experiências que contribuem para o seu infortúnio, isso não nos dará motivo de espanto? E não é suficiente (assim parece) dizer com alguns que a graça interior é universal e igual para todos. Pois esses mesmos autores são obrigados a recorrer às exclamações de São Paulo e a dizer: 'Oh, a profundidade!' quando eles consideram como os homens são distinguidos pelo que podemos chamar de graças externas, isto é, graças que aparecem na diversidade de circunstâncias que Deus chama, dos quais os homens não são os mestres, e que têm, todavia, tão grande influência sobre tudo o que concerne sua salvação.

Nem nos ajudará a dizer com Santo Agostinho que, estando todos os homens envolvidos na condenação causada pelo pecado de Adão, Deus poderia ter deixado todos eles em sua miséria; e que assim só a sua bondade o induz a entregar alguns deles. Pois não é apenas estranho que o pecado de outro deva condenar alguém, mas ainda resta a questão de por que Deus não entrega tudo - por que ele entrega o menor número e por que alguns preferem os outros. Ele é na verdade seu mestre, mas ele é um mestre bom e justo; seu poder é absoluto, mas sua sabedoria não permite que ele exerça esse poder de maneira arbitrária e despótica, o que seria tirânico de fato.

Além disso, a queda do primeiro homem tendo acontecido somente com a permissão de Deus, e Deus tendo resolvido permiti-lo apenas quando considerou suas conseqüências, que são a corrupção da massa da raça humana e a escolha de um pequeno número de pessoas. eleito, com o abandono de todo o resto, é inútil esconder a dificuldade limitando a visão da pessoa à massa já corrupta. É preciso, a despeito de si mesmo, voltar ao conhecimento das conseqüências do primeiro pecado, precedendo o decreto pelo qual Deus permitiu, e pelo qual ele permitiu simultaneamente que os condenados devem estar envolvidos na massa de perdição e não devem ser entregues: pois Deus e o sábio não fazem nenhuma determinação sem considerar suas conseqüências.

Espero remover todas essas dificuldades. Apontarei que a necessidade absoluta, também chamada de lógica, metafísica e às vezes geométrica, e que, por si só, seria formidável nessa conexão, não existe em ações livres e que, assim, a liberdade está isenta não apenas de restrições, mas também de verdade. necessidade. Mostrarei que o próprio Deus, embora sempre escolha o melhor, não age por absoluta necessidade, e que as leis da natureza estabelecidas por Deus, fundadas sobre a adequação das coisas, mantêm o meio entre as verdades geométricas, absolutamente necessárias, e decretos arbitrários; que Sr. Bayle e outros filósofos modernos não compreenderam suficientemente. Além disso, mostrarei que há uma indiferença na liberdade, porque não há necessidade absoluta para um curso ou outro; mas ainda assim, nunca há uma indiferença do perfeito equilíbrio. E demonstrarei que há nas ações livres uma perfeita espontaneidade além de tudo o que foi concebido até agora. Por fim, deixarei claro que a necessidade hipotética e moral que subsistem nas ações livres está aberta a nenhuma objeção, e que a "Razão Preguiçosa" é um puro sofisma.

Da mesma forma, concernente à origem do mal em sua relação com Deus, ofereço uma justificação de suas perfeições que devem exaltar não menos sua santidade, sua justiça e sua bondade do que sua grandeza, seu poder e sua independência. Mostro como é possível que tudo dependa de Deus, que ele coopere em todas as ações das criaturas, ainda que, se assim quiser, crie essas criaturas continuamente e, no entanto, não seja o autor do pecado. Aqui também é demonstrado como a natureza privativa do mal deve ser entendida. Muito mais do que isso, eu explico como o mal tem uma fonte diferente da vontade de Deus, e que, portanto, é correto dizer do mal moral que Deus não quer, mas simplesmente o permite. Porém, o mais importante de tudo é que mostro que foi possível a Deus permitir o pecado e a miséria, e até mesmo cooperar com ele e promovê-lo, sem prejuízo de sua santidade e sua bondade suprema: embora, em geral, ele pudesse evitamos todos esses males.

Concernente à graça e à predestinação, justifico as afirmações mais discutíveis, como por exemplo: que somos apenas convertidos através da graça preveniente de Deus e que não podemos fazer o bem exceto com sua ajuda; que Deus deseja a salvação de todos os homens e que condena somente aqueles cuja vontade é má; que ele dá a todos uma graça suficiente, desde que desejem usá-lo; que, sendo Jesus Cristo a fonte e o centro da eleição, Deus destinou os eleitos para a salvação, porque previu que eles se apegariam com uma fé viva à doutrina de Jesus Cristo. No entanto, é verdade que esta razão para a eleição não é a razão final, e que esta pré-visão ainda é uma consequência do anterior decreto de Deus. A fé também é um dom de Deus, que predestinou a fé dos eleitos, por razões que se encontram em um decreto superior que dispensa graça e circunstância de acordo com a suprema sabedoria de Deus.

Agora, como um dos homens mais talentosos do nosso tempo, cuja eloquência era tão grande quanto sua perspicácia e que dava grandes provas de sua vasta erudição, aplicou-se com uma estranha predileção para chamar atenção para todas as dificuldades sobre este assunto que eu Acabei de tocar em geral, eu encontrei um bom campo para o exercício em considerar a questão com ele em detalhes. Eu reconheço que Sr. Bayle (pois é fácil ver que eu falo dele) tem todas as vantagens, exceto a raiz da questão, mas eu espero que a verdade (que ele reconhece estar do nosso lado) por sua própria franqueza, e desde que seja adequadamente apresentado, prevalecerá sobre todos os ornamentos de eloquência e erudição. Minha esperança de sucesso é ainda maior porque é a causa de Deus que eu imploro, e porque uma das máximas aqui confirmada afirma que a ajuda de Deus nunca falta para aqueles que não têm boa vontade. O autor deste discurso acredita que ele deu prova desta boa vontade na atenção que ele trouxe para lidar com este assunto. Ele meditou desde a sua juventude; ele conferiu com alguns dos principais homens da época; e ele se educou pela leitura de bons autores. E o sucesso que Deus lhe deu (segundo a opinião de diversos juízes competentes) em certas outras profundas meditações, das quais alguns têm muita influência sobre esse assunto, dá a ele algum direito de reivindicar a atenção dos leitores que amam a verdade e são equipado para procurar depois.

O autor teve, além disso, razões particulares e pesadas, induzindo-o a tomar uma caneta para discutir esse assunto. Conversas que teve sobre o mesmo com personagens literárias e judiciais, na Alemanha e na França, e especialmente com uma das maiores e mais talentosas princesas, repetidamente o incitou a este curso. Ele teve a honra de expressar suas opiniões a esta princesa sobre diversas passagens do admirável Dicionário de Sr. Bayle, em que religião e razão aparecem como adversários, e onde Sr. Bayle deseja silenciar a razão depois de ter feito falar muito alto: ele chama o triunfo da fé. O autor presente declarou, ali e ali, que tinha uma opinião diferente, mas que, no entanto, estava satisfeito por um homem de tão grande talento ter trazido uma ocasião para aprofundar esses assuntos, assuntos tão importantes quanto difíceis. Ele admitiu tê-los examinado também já há algum tempo e, algumas vezes, teve a intenção de publicar sobre esse assunto algumas reflexões cujo principal objetivo deveria ser o conhecimento de Deus necessário para despertar a piedade e promover a virtude. Esta princesa exortou e insistiu para que ele levasse a cabo sua intenção há muito acalentada, e alguns amigos acrescentaram suas convicções. Ficou ainda mais tentado a atender a seus pedidos, pois tinha motivos para esperar que, na seqüência de sua investigação, o gênio de Sr. Bayle lhe ajudasse muito a dar ao assunto tal iluminação como poderia receber com seu apoio. Mas diversos obstáculos interferiram e a morte da incomparável rainha não foi a menos importante. Aconteceu, no entanto, que Sr. Bayle foi atacado por homens excelentes que se propuseram a examinar o mesmo assunto; Ele respondeu-lhes plenamente e sempre engenhosamente. Eu segui a disputa deles, e estava mesmo a ponto de estar envolvido nisso. É assim que aconteceu.

Eu tinha publicado um novo sistema, que parecia bem adaptado para explicar a união da alma e do corpo: ele recebeu aplausos consideráveis ​​mesmo daqueles que não estavam de acordo com ele, e certas pessoas competentes testemunharam que eles já haviam sido meus opinião, sem ter chegado a uma explicação tão distinta, antes que eles vissem o que eu havia escrito sobre o assunto. Sr. Bayle examinou-o em seu Historical and Critical Dictionary, artigo "Rorarius". Ele achava que minhas exposições eram dignas de mais desenvolvimento; ele chamou a atenção para sua utilidade em várias conexões, e enfatizou o que ainda poderia causar dificuldades. Não pude deixar de responder de maneira adequada a expressões tão civis e a reflexões tão instrutivas quanto as dele. A fim de torná-los mais em conta, publiquei algumas elucidações na Histoire des Ouvrages des Savants, de julho de 1698. Sr. Bayle respondeu-lhes no segunda edição do seu Dicionário. Enviei-lhe uma tréplica que ainda não foi publicada; Eu não sei se ele já fez uma nova resposta.

Nesse meio tempo, Sr. le Clerc havia inserido em sua Select Library um extrato do Sistema Intelectual do falecido Sr. Cudworth, e havia explicado certas "naturezas plásticas" que esse admirável autor aplicava à formação de animais. Sr. Bayle acreditava (ver a continuação de Divers Thoughts on the Comet, cap. 21, art. 11) que, se estas naturezas estivessem sem cognição, ao estabelecê-las, enfraquecia-se o argumento que prova, através da maravilhosa formação das coisas, que o universo deve ter uma causa inteligente. Sr. le Clerc respondeu (4º art. Do 5º volume de sua Select Library ) que essas naturezas precisavam ser dirigidas pela sabedoria divina. Sr. Bayle insistiu (artigo 7 da Histoire des Ouvrages des Savants, agosto de 1704) que somente a direção não era suficiente para uma causa desprovida de cognição, a menos que se considerasse a causa um mero instrumento de Deus, caso em que a direção seria desnecessário. Meu sistema foi tocado de passagem; e isso me deu a oportunidade de enviar um pequeno ensaio ao ilustre autor da Histoire des Ouvrages des Savants, que ele inseriu no mês de maio de 1705, art. 9. Neste, esforcei-me por esclarecer que, na realidade, o mecanismo é suficiente para produzir os corpos orgânicos dos animais, sem necessidade de outras naturezas plásticas, desde que lhes seja acrescentada a pré-formação já completamente orgânica nas sementes dos corpos que entram. existência, contida naquelas dos corpos de onde saem, de volta às sementes primárias. Isso só poderia proceder do Autor das coisas, infinitamente poderoso e infinitamente sábio, que, criando tudo no começo na devida ordem, tinha pré-estabelecido toda ordem e artifício que deveriam existir. Não há caos na natureza interior das coisas, e há organismo em toda parte em uma questão cuja disposição procede de Deus. Mais e mais disso viria à luz se pressionássemos mais perto nosso exame da anatomia dos corpos; e devemos continuar a observá-lo, mesmo que pudéssemos ir ao infinito, como a natureza, e tornar a subdivisão tão contínua em nosso conhecimento quanto a natureza o fez de fato.

Para explicar essa maravilha da formação de animais, fiz uso de uma Harmonia Preestabelecida, isto é, dos mesmos meios que utilizei para explicar outra maravilha, a saber: correspondência de alma com corpo, em que provei a uniformidade e a fecundidade dos princípios que empreguei. Parece que isso lembrou Sr. Bayle do meu sistema de contabilidade para essa correspondência, que ele havia examinado anteriormente. Ele declarou (no capítulo 180 de sua Resposta às Questões de um Provincial, vol. III, p. 1253) que não acreditava que Deus pudesse dar à matéria ou a qualquer outra causa a faculdade de se tornar orgânico sem comunicar a ideia e o conhecimento da natureza orgânica. Também ele ainda não estava disposto a acreditar que Deus, com todo o seu poder sobre a natureza e com toda a presciência que tem das contingências que podem chegar, poderia ter coisas tão dispostas que, pelas leis da mecânica, um vaso (por exemplo) deve ir a seu porto de destino sem ser guiado durante sua passagem por algum guia inteligente. Fiquei surpreso ao ver que os limites foram colocados sobre o poder de Deus, sem a adução de qualquer prova e sem indicação de que havia alguma contradição a ser temida no lado do objeto ou qualquer imperfeição do lado de Deus. Considerando que eu já havia mostrado antes em minha tréplica que mesmo os homens freqüentemente produzem através de autômatos algo como os movimentos que vêm da razão, e que mesmo uma mente finita (mas muito acima da nossa) poderia realizar o que Sr. Bayle acha impossível à Divindade. Além disso, como Deus ordena todas as coisas de antemão, a exatidão do caminho deste vaso não seria mais estranha que a de um fusível passando ao longo de uma corda em fogos de artifício, pois toda a disposição das coisas preserva uma perfeita harmonia entre eles. de sua influência um sobre o outro.

Essa declaração de Sr. Bayle me deu uma resposta. Propus-me, portanto, indicar a ele que, a menos que se diga que Deus forma corpos orgânicos por um milagre perpétuo, ou que ele confiou este cuidado a inteligências cujo poder e conhecimento são quase divinos, devemos manter a opinião de que Deus pré-formara coisas desse tipo que novos organismos são apenas uma consequência mecânica de uma constituição orgânica precedente. Mesmo assim, borboletas saem dos bichos-da-seda, um exemplo em que Sr. Swammerdam mostrou que não há nada além de desenvolvimento. E eu teria acrescentado que nada é mais qualificado do que a pré-formação de plantas e de animais para confirmar meu Sistema de Harmonia Pré-estabelecida entre a alma e o corpo. Pois neste o corpo é incitado por sua constituição original a realizar com a ajuda de coisas externas tudo o que faz de acordo com o vontade da alma. Assim, as sementes, pela sua constituição original, realizam naturalmente as intenções de Deus, por um artifício ainda maior do que o que faz com que o nosso corpo realize tudo em conformidade com a nossa vontade. E como o próprio Sr. Bayle julga com razão que há mais artifício no organismo dos animais do que no mais belo poema do mundo ou na mais admirável invenção da qual a mente humana é capaz, segue-se que o meu sistema de conexão entre o corpo e a alma são tão inteligíveis quanto a opinião geral sobre a formação de animais. Pois esta opinião (que me parece verdadeira) afirma, com efeito, que a sabedoria de Deus tornou a natureza tão competente em virtude de suas leis para formar animais; Eu explico essa opinião e jogo mais luz sobre a possibilidade dela através do sistema de pré-formação. A partir daí não haverá motivo para surpresa de que Deus tenha feito o corpo de tal forma que, em virtude de suas próprias leis, possa realizar as intenções da alma racional: pois tudo o que a alma racional pode exigir do corpo é menos difícil do que a organização que Deus exigiu das sementes. Sr. Bayle diz ( Resposta às Questões de um Provincial, cap. 182, p. 1294) que só muito recentemente tem havido pessoas que entenderam que a formação de corpos vivos não pode ser um processo natural. Isto ele poderia dizer também (de acordo com seus princípios) da comunicação entre a alma e o corpo, uma vez que Deus efetua toda essa comunicação no sistema de causas ocasionais que este autor subscreve. Mas admito o sobrenatural aqui apenas no começo das coisas, em relação à primeira formação de animais ou em relação à constituição original da harmonia preestabelecida entre a alma e o corpo. Uma vez que isso aconteceu, sustento que a formação de animais e a relação entre a alma e o corpo são algo tão natural agora quanto as outras operações mais comuns da Natureza. Um paralelo próximo é proporcionado pelo pensamento comum das pessoas sobre o instinto e o comportamento maravilhoso dos brutos. Reconhece-se a razão não nos brutos, mas naqueles que os criaram. Sou, portanto, da opinião geral a este respeito; mas espero que minha explicação tenha acrescentado clareza e lucidez, e até mesmo um alcance mais amplo, a essa opinião.

Agora, quando me preparava para justificar meu sistema diante das novas dificuldades de Sr. Bayle, propus ao mesmo tempo comunicar-lhe as idéias que eu já havia tido há algum tempo, sobre as dificuldades apresentadas por ele em oposição àqueles que se esforçam para reconciliar a razão com a fé em relação à existência do mal. De fato, talvez haja poucas pessoas que trabalharam mais do que eu nesse assunto. Dificilmente consegui uma compreensão tolerável dos escritos latinos quando tive a oportunidade de entregar livros em uma biblioteca. Passei de livro em livro e, como os assuntos de meditação me agradaram tanto quanto histórias e fábulas, fiquei encantado com a obra de Laurentius Valla contra Boécio e com a de Lutero contra Erasmo, embora estivesse bem ciente de que eles precisavam alguma mitigação. Não omiti livros de controvérsia e, entre outros escritos dessa natureza, os registros da Conversação de Montbéliard, que ressuscitaram a disputa, pareceram-me instrutivos. Nem negligenciei os ensinamentos de nossos teólogos: e o estudo de seus oponentes, longe de me perturbar, serviu para fortalecer-me nas opiniões moderadas das Igrejas da Confissão de Augsburgo. Tive oportunidade em minhas viagens de conferenciar com alguns excelentes homens de diferentes partidos, por exemplo com o bispo Peter von Wallenburg, Suffragan de Mainz, com o senhor Johann Ludwig Fabricius, primeiro teólogo de Heidelberg, e finalmente com o célebre Sr. Arnauld. Para ele, até ofereci um Diálogo em Latim de minha própria composição sobre este assunto, sobre o ano de 1673, em que já declarei que Deus, tendo escolhido o mais perfeito de todos os mundos possíveis, foi estimulado por sua sabedoria a permitir o mal. que estava ligado a ele, mas que ainda não impediu que este mundo fosse, considerando todas as coisas, o melhor que poderia ser escolhido. Eu também já li muitos e vários bons autores sobre esses assuntos, e tenho me esforçado para progredir no conhecimento que me parece apropriado para banir tudo o que poderia ter obscurecido a ideia de suprema perfeição que deve ser reconhecida em Deus. Não negligenciei examinar os autores mais rigorosos, que estenderam mais longe a doutrina da necessidade das coisas, como, por exemplo, Hobbes e Spinoza, dos quais o primeiro defendia essa necessidade absoluta não apenas em seus Elementos Físicos e em outros lugares, mas também em um livro especial contra o Bispo Bramhall. E Spinoza insiste mais ou menos (como um antigo filósofo peripatético chamado Strato) de que tudo veio da primeira causa ou da natureza primitiva por uma necessidade cega e geométrica, com completa ausência de capacidade de escolha, de bondade e de compreensão neste primeiro. fonte de coisas.

Eu encontrei os meios, assim me parece, de demonstrar o contrário de uma maneira que nos dê uma visão clara da essência interna do assunto. Por ter feito novas descobertas sobre a natureza da força ativa e as leis do movimento, mostrei que elas não têm necessidade geométrica, como parece que Espinosa acreditava ter. Tampouco, como já deixei claro, são puramente arbitrárias, ainda que esta seja a opinião de Sr. Bayle e de alguns filósofos modernos: mas dependem da adequação das coisas, como já assinalei acima, ou daquilo que Eu chamo o "princípio do melhor". Além disso, nela se reconhece, como em todas as outras coisas, as marcas da primeira substância, cujas produções trazem a marca de uma sabedoria suprema e fazem as mais perfeitas harmonias. Mostrei também que essa harmonia conecta o futuro com o passado e o presente com o ausente. O primeiro tipo de conexão une os tempos e os outros lugares. Essa segunda conexão é exibida na união da alma com o corpo e, em geral, na comunicação de verdadeiras substâncias entre si e com os fenômenos materiais. Mas o primeiro acontece na pré-formação dos corpos orgânicos, ou melhor, de todos os corpos, pois há organismos em toda parte, embora todas as massas não componham corpos orgânicos. Assim, uma lagoa pode muito bem estar cheia de peixes ou de outros corpos orgânicos, embora não seja em si um corpo animal ou orgânico, mas apenas uma massa que os contenha. Assim, esforcei-me por construir sobre tais fundamentos, estabelecidos de maneira conclusiva, um corpo completo dos principais artigos de conhecimento que a razão pura e simples nos pode transmitir, um corpo de que todas as partes estavam adequadamente conectadas e capazes de atender às mais dificuldades importantes dos antigos e dos modernos. Eu também havia, em conseqüência, formado para mim um certo sistema relativo à liberdade do homem e à cooperação de Deus. Este sistema me pareceu ser tal que não ofenderia de maneira alguma a razão e a fé; e desejei submetê-lo ao escrutínio de Sr. Bayle, bem como daqueles que estão em polêmica com ele. Agora ele se afastou de nós, e tal perda não é pequena, um escritor cujo aprendizado e perspicácia poucos se igualaram. Mas desde que o assunto está sob consideração e os homens de talento ainda estão ocupados com ele, enquanto o público também o segue atentamente, eu considero que este é um momento apropriado para a publicação de algumas das minhas idéias.

Talvez seja bom acrescentar a observação, antes de terminar este prefácio, de negar a influência física da alma sobre o corpo ou o corpo sobre a alma, isto é, uma influência que causa a um a perturbar as leis do outro, de modo algum nego a união de um com o outro, que forma deles um supositum; mas essa união é algo metafísico, que nada muda nos fenômenos. Foi isso que já disse em resposta à objeção contra mim, nos Mémoires de Trévoux, do reverendo Padre de Tournemine, cuja sagacidade e aprendizado não têm um molde comum. E por essa razão pode-se dizer também, em um sentido metafísico, que a alma age sobre o corpo e o corpo sobre a alma. Além disso, é verdade que a alma é a Enteléquia ou o princípio ativo, enquanto o corpóreo sozinho ou o mero material contém apenas o passivo. Consequentemente, o princípio da ação está na alma, como expliquei mais de uma vez no Leipzig Journal. Mais especialmente, isso aparece em minha resposta ao falecido Herr Sturm, filósofo e matemático de Altorf, onde até demonstrei que, se os corpos contivessem apenas o passivo, suas diferentes condições seriam indistinguíveis. Também aproveito a oportunidade para dizer que, tendo ouvido algumas objeções feitas pelo talentoso autor do livro sobre Autoconhecimento, nesse mesmo livro, ao meu Sistema de Harmonia Pré-estabelecida, enviei uma resposta a Paris, mostrando que ele atribuiu a mim opiniões que estou longe de manter. Em outro assunto recentemente, encontrei-me com um tratamento semelhante nas mãos de um anônimo doutor da Sorbonne. E esses equívocos teriam se tornado claros para o leitor no início, se minhas próprias palavras, que estavam sendo levadas em evidência, tivessem sido citadas.

Essa tendência dos homens de cometer erros ao apresentar as opiniões dos outros me leva a observar também que, quando eu disse em algum lugar que o homem se ajuda na conversão através do socorro da graça, quero dizer apenas que ele se beneficia disso com a cessação do pecado. resistência superada, mas sem qualquer cooperação da parte dele: assim como não há cooperação no gelo quando está quebrado. Pois a conversão é puramente obra da graça de Deus, onde o homem coopera apenas resistindo a ela; mas a resistência humana é mais ou menos grande segundo as pessoas e as ocasiões. Circunstâncias também contribuem mais ou menos para a nossa atenção e para os movimentos que surgem na alma; e a cooperação de todas estas coisas, juntamente com a força da impressão e a condição da vontade, determina a operação da graça, embora não a torne necessária. Eu expus suficientemente em outro lugar que em relação a questões de salvação, o homem não regenerado deve ser considerado como morto; e eu aprovo muito a maneira pela qual os teólogos da Confissão de Augsburgo se declaram sobre esse assunto. No entanto, essa corrupção do homem não regenerado é, não se deve acrescentar, obstáculo à sua posse das verdadeiras virtudes morais e à realização de boas ações em sua vida cívica, ações que derivam de um bom princípio, sem intenção maligna e sem mistura real pecado. Por onde espero ser perdoado, se ousar divergir da opinião de Santo Agostinho: ele era sem dúvida um grande homem, de admirável inteligência, mas inclinado às vezes, ao que parece, a exagerar as coisas, sobretudo no calor. de suas controvérsias. Eu aprecio muito algumas pessoas que professam ser discípulos de Santo Agostinho, entre outros, o Reverendo Padre Quênel, um digno sucessor do grande Arnauld na busca de controvérsias que os envolveram com as mais famosas das Sociedades. Mas eu descobri que normalmente em disputas entre pessoas de mérito conspícuo (das quais existem, sem dúvida, algumas aqui em ambos os partidos) há razão em ambos os lados, embora em pontos diferentes, e é mais na questão de defesa do que de ataque, embora a malevolência natural do coração humano geralmente torna o ataque mais agradável ao leitor do que a defesa. Espero que o reverendo Padre Ptolemei, que faz sua parte e esteja ocupado em preencher as lacunas deixadas pelo famoso Bellarmine, nos dê, a respeito de tudo isso, algumas explicações dignas de sua perspicácia e seu conhecimento, e eu até me atrevo a adicione sua moderação. E deve-se acreditar que entre os teólogos da Confissão de Augsburgo surgirão alguns novos Chemnitz ou algum novo Callixtus; mesmo quando alguém está justificado em pensar que homens como Usserius ou Daillé aparecerão novamente entre os reformados, e que todos trabalharão mais e mais para remover os equívocos com os quais este assunto é debatido. Quanto ao resto, ficarei muito satisfeito por aqueles que desejarem examiná-la de perto, lerem as objeções com as respostas que dei a elas, formuladas no pequeno tratado que coloquei no final do trabalho, a título de resumo. Eu me esforcei para evitar algumas novas objeções. Expliquei, por exemplo, por que tomei o antecedente e a conseqüente vontade como preliminares e finais, após o exemplo de Tomé, de Scotus e outros; como é possível que haja incomparavelmente mais bem na glória de todos os salvos do que na miséria de todos os condenados, apesar disso, há mais destes últimos; como, ao dizer que o mal foi permitido como conditio sine qua non do bem, não estou de acordo com o princípio da necessidade, mas de acordo com o princípio da adequação das coisas. Além disso, mostro que a predeterminação que admito é tal que sempre predispõe, mas nunca exige, e que Deus não recusará a necessária nova luz àqueles que fizeram bom uso daquilo que possuíam. Outras elucidações, além disso, tenho me esforçado para dar algumas dificuldades que me foram apresentadas ultimamente. Eu, além disso, segui o conselho de alguns amigos que achavam apropriado acrescentar dois apêndices: o que se trata da controvérsia entre o Sr. Hobbes e o Bispo Bramhall, que toca a Liberdade e a Necessidade, a outra do trabalho aprendido sobre O Origem do Mal, publicado há pouco tempo na Inglaterra.

Por fim, em todas as coisas, tenho me esforçado para considerar a edificação: e, se concedi algo à curiosidade, é porque achei necessário aliviar um assunto cuja seriedade pode causar desânimo. É com isso em vista que introduzi nesta dissertação a agradável quimera de uma certa teologia astronômica, não tendo por base a apreensão de que ela irá enredar a ninguém e considerar que contá-la e refutá-la é a mesma coisa. Ficção para ficção, em vez de imaginar que os planetas eram sóis, poder-se-ia conceber que eram massas derretidas ao sol e jogadas fora, e isso destruiria os fundamentos dessa teologia hipotética. O antigo erro dos dois princípios, que os orientais distinguiram pelos nomes Oromasdes e Arimanius, levou-me a explicar uma conjectura sobre a história primitiva dos povos. Parece de fato provável que esses fossem os nomes de dois grandes príncipes contemporâneos, o único monarca de uma parte da Ásia superior, onde já houve outros desse nome, o outro rei dos celtas citas que fizeram incursões nos estados da Ásia. antigo, e que também foi nomeado entre as divindades da Germânia. Parece, de fato, que Zoroastro usou os nomes desses príncipes como símbolos dos poderes invisíveis aos quais suas façanhas os faziam parecer nas idéias dos asiáticos. No entanto, em outros lugares, de acordo com os relatos de autores árabes, que nisto poderiam estar mais bem informados do que os gregos, parece que, a partir de registros detalhados da história oriental antiga, esse Zerdust ou Zoroastro, que eles fazem contemporâneo com o grande Dario, não olhe para estes dois princípios como completamente primitivos e independentes, mas como dependentes de um princípio supremo e único. Eles relatam que ele acreditava, em conformidade com a cosmogonia de Moisés, que Deus, que é sem igual, criou tudo e separou a luz das trevas; que a luz conformava-se com seu desígnio original, mas que as trevas vieram como consequência, assim como a sombra segue o corpo, e isso não é senão privação. Tal tese limparia este antigo autor dos erros que os gregos lhe imputavam. Seu grande aprendizado fez com que os orientais o comparassem com o Mercúrio ou Hermes dos egípcios e gregos; assim como os povos do norte compararam seus Wodan ou Odin a esse mesmo Mercúrio. É por isso que Mercredi (quarta-feira), ou o dia de Mercúrio, foi chamado Wodansdag pelos povos do norte, mas dia de Zerdust pelos asiáticos, uma vez que é chamado Zarschamba ou Dsearschambe pelos turcos e persas, Zerda pelos húngaros do no nordeste, e Sreda pelos eslavos do coração da Grande Rússia, até os Wendes da região de Luneburg, os eslavos tendo aprendido o nome também dos orientais. Essas observações talvez não sejam desagradáveis ​​para os curiosos. E me lisonjeio que o pequeno diálogo que termina com os Ensaios escritos para se opor a Sr. Bayle dê alguma satisfação àqueles que estão satisfeitos em ver as verdades difíceis, mas importantes, estabelecidas de uma maneira fácil e familiar. Escrevi em uma língua estrangeira com o risco de cometer muitos erros, porque essa linguagem tem sido usada recentemente por outras pessoas no tratamento de meu assunto, e porque é mais geralmente lida por aqueles a quem se desejaria se beneficiar com essa pequena trabalhos. É de se esperar que os erros de linguagem sejam perdoados: devem ser atribuídos não apenas ao impressor e ao copista, mas também à pressa do autor, que tem se distraído muito de sua tarefa. Se, além disso, qualquer erro se insinuar nas idéias expressas, o autor será o primeiro a corrigi-lo, uma vez que ele tenha sido melhor informado: ele indicou em outro lugar tais indicações de seu amor à verdade que espera que essa declaração não seja considerada como meramente uma frase vazia.

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Por: Gottfried Wilhelm Leibniz

Trecho do livro Teodiceia. Disponível em Gutenberg.


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Sobre Paulo Matheus

Esposo da Daniele, pai da Sophia, engenheiro, gremista e cristão. Seja bem vindo ao blog, comente e contribua!

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