Os pensamentos de Pascal



Pode parecer que sobre Blaise Pascal, e sobre as duas obras nas quais sua fama é fundada, tudo o que há para dizer tenha sido dito. Os detalhes de sua vida são tão conhecidos quanto podemos esperar conhecê-los; suas descobertas matemáticas e físicas foram tratadas muitas vezes; seu sentimento religioso e suas visões teológicas têm sido discutidos repetidas vezes; e seu estilo de prosa foi analisado pelos críticos franceses até o mais fino particular. Mas Pascal é um daqueles escritores que serão e devem ser novamente estudados pelos homens em todas as gerações. Não é ele quem muda, mas nós que mudamos. Não é o nosso conhecimento dele que aumenta, mas o nosso mundo que altera e as nossas atitudes em relação a ele. A história das opiniões humanas de Pascal e dos homens de sua estatura faz parte da história da humanidade. Isso indica sua importância permanente.

Os fatos da vida de Pascal, na medida em que são necessários para esta breve introdução aos Pensées, são os seguintes. Nasceu em Clermont, em Auvergne, em 1623. Sua família era gente de classe média alta. Seu pai era um oficial do governo, que pôde deixar, quando morreu, um patrimônio suficiente para seu único filho e suas duas filhas. Em 1631, o pai mudou-se para Paris e, alguns anos depois, assumiu outro posto do governo em Rouen. Onde quer que ele vivesse, o Pascal mais velho parece ter se misturado com algumas das melhores sociedades e com homens de destaque na ciência e nas artes. Blaise foi educado inteiramente por seu pai em casa. Ele era extremamente precoce, na verdade excessivamente precoce, pois sua aplicação nos estudos da infância e adolescência prejudicava sua saúde e é considerado responsável por sua morte aos 39 anos. Histórias prodigiosas, embora não incríveis, são preservadas, especialmente de sua precocidade na matemática. Sua mente era ativa e não acumulativa; Ele mostrou desde os seus primeiros anos que a disposição para descobrir as coisas por si mesmo, que caracterizou a infância [Pg viii] de Clerk-Maxwell e outros cientistas. De suas descobertas posteriores em física, não há necessidade de menção aqui; só deve ser lembrado que ele conta como um dos maiores físicos e matemáticos de todos os tempos; e que suas descobertas foram feitas durante os anos em que a maioria dos cientistas ainda é aprendiz.

O mais velho Pascal, Étienne, era um cristão sincero. Aproximadamente em 1646 ele se encontrou com alguns representantes do reavivamento religioso dentro da Igreja que se tornou conhecido como jansenismo - depois de Jansenius, bispo de Ypres, cujo trabalho teológico é tomado como a origem do movimento. Este período é geralmente falado como o momento da “primeira conversão” de Pascal. A palavra “conversão”, no entanto, é demasiado forçada a ser aplicada neste momento ao próprio Blaise Pascal. A família sempre fora devota e o jovem Pascal, embora absorvido em seu trabalho científico, nunca parece ter sido acometido de infidelidade. Sua atenção era então dirigida, certamente, para questões religiosas e teológicas; mas o termo “conversão” só pode ser aplicado a suas irmãs - a mais velha, já madame Périer, e particularmente a mais jovem, Jacqueline, que na época concebia uma vocação para a vida religiosa. O próprio Pascal não estava disposto a renunciar ao mundo. Após a morte do pai, em 1650, Jacqueline, uma jovem de notável força e beleza de caráter, desejava fazer seus votos como irmã de Port-Royal, e por algum tempo seu desejo permaneceu por cumprir devido à oposição de seu irmão. Sua objeção estava no solo puramente mundano que ela desejava transferir de seu patrimônio para a Ordem; enquanto que, enquanto vivia com ele, os recursos combinados possibilitaram que ele vivesse mais em uma escala de gastos compatível com seu gosto. Ele gostava, na verdade, não apenas de misturar-se com a melhor sociedade, mas de manter um treinador e cavalos - seis cavalos é o número de uma só vez atribuído à sua carruagem. Embora ele não tivesse poder legal para impedir que sua irmã descarte sua propriedade como ela elegeu, a simpática Jacqueline se absteve de fazê-lo sem a aprovação voluntária de seu irmão. A Madre Superiora, Mère Angélique - ela própria uma personagem eminente na história desse movimento religioso - finalmente persuadiu a jovem noviça a entrar na ordem sem a satisfação de levar seu patrimônio consigo; mas Jacqueline permaneceu tão angustiada com essa situação que seu irmão finalmente cedeu.

Até onde se sabe, a vida mundana desfrutada por Pascal durante esse período dificilmente pode ser qualificada como “dissipação” e certamente não como “deboche”. Até mesmo o jogo pode ter atraído para ele principalmente o oferecimento de um estudo de probabilidades matemáticas. Ele parece ter levado uma vida assim como qualquer homem intelectual cultivado de boa posição e meios independentes poderia liderar e se considerar um modelo de probidade e virtude. Nem mesmo um caso amoroso é colocado à sua porta, embora se diga que ele tenha contemplado o casamento. Mas o jansenismo, representado pela sociedade religiosa de Port-Royal, era moralmente um movimento puritano dentro da Igreja, e seus padrões de conduta eram pelo menos tão severos quanto os de qualquer puritanismo na Inglaterra ou na América. O período da sociedade da moda, na vida de Pascal, é, no entanto, de grande importância em seu desenvolvimento. Ampliou seu conhecimento de homens e refinou seus gostos; ele se tornou um homem do mundo e nunca perdeu o que havia aprendido; e quando ele voltou seus pensamentos totalmente para a religião, seu conhecimento mundano era uma parte de sua composição que é essencial para o valor de seu trabalho.

O interesse de Pascal pela sociedade não o distraía da pesquisa científica; nem esse período ocupou muito espaço no que é uma vida muito curta e cheia de gente. Em parte, sua insatisfação natural com tal vida, uma vez que ele aprendeu tudo o que tinha para ensiná-lo, em parte a influência de sua santa irmã Jacqueline, aumentando em parte o sofrimento conforme sua saúde diminuía, direcionando-o mais e mais para fora do mundo e para pensamentos de eternidade. E em 1654 ocorre o que é chamado de sua "segunda conversão", mas que pode ser chamado de sua conversão simplesmente.

Ele fez uma anotação de sua experiência mística, que manteve sempre sobre ele, e que foi encontrado, após sua morte, costurado no casaco que estava usando. A experiência ocorreu em 23 de novembro de 1654 e não há razão para duvidar de sua genuinidade, a menos que decidamos negar toda a experiência mística. Agora, Pascal não era um místico, e suas obras não devem ser classificadas entre escritos místicos; mas o que só pode ser chamado de experiência mística acontece com muitos homens que não se tornam místicos. O trabalho que ele empreendeu logo depois, os Lettres écrites à un provincial, é uma obra-prima de controvérsia religiosa no pólo oposto do misticismo. Sabemos muito bem que ele estava na época em que recebeu sua iluminação de Deus com saúde extremamente precária; mas é comum que algumas formas de doença sejam extremamente favoráveis, não apenas à iluminação religiosa, mas também à composição artística e literária. Um pedaço de escrita meditado, aparentemente sem progresso, por meses ou anos, pode de repente tomar forma e palavra; e neste estado podem ser produzidas longas passagens que requerem pouco ou nenhum retoque. Não tenho boa palavra para o cultivo da escrita automática como modelo de composição literária; Duvido que esses momentos possam ser cultivados pelo escritor; mas aquele a quem isso acontece com certeza tem a sensação de ser um veículo e não um criador. Nenhuma obra-prima pode ser produzida inteira por tais meios; mas nem mesmo a forma superior de inspiração religiosa é suficiente para a vida religiosa; até mesmo o místico mais exaltado deve retornar ao mundo e usar sua razão para empregar os resultados de sua experiência na vida diária. Você pode chamá-lo de comunhão com o Divino, ou pode chamá-lo de uma cristalização temporária da mente. Até que a ciência possa nos ensinar a reproduzir tais fenômenos à vontade, a ciência não pode alegar que os explicou; e eles podem ser julgados apenas pelos seus frutos.

Daquele tempo até sua morte, Pascal estava intimamente associado à sociedade de Port-Royal, que sua irmã Jacqueline, que o precedeu, havia aderido como religião; a sociedade estava então lutando por sua vida contra os jesuítas. Cinco proposições, julgadas por um comitê de cardeais e teólogos em Roma para serem heréticas, foram encontradas para serem apresentadas na obra de Jansenius; e a sociedade de PortRoyal, o representante do jansenismo entre as comunidades devocionais, sofreu um golpe do qual nunca reviveu. Não é o lugar aqui para rever a amarga controvérsia e conflito; O melhor relato, do ponto de vista de um crítico de gênio que não tomou partido, que não era nem jansenista nem jesuíta, cristão nem infiel, é o do grande livro de Sainte-Beuve, Port-Royal. E neste livro as partes dedicadas ao próprio Pascal estão entre as mais brilhantes páginas de críticas que Sainte-Beuve escreveu. É suficiente notar que a próxima ocupação de Pascal, após sua conversão, foi escrever estas dezoito “Cartas”, que como prosa são de capital importância na fundação do estilo clássico francês, e que como polêmicas não são superadas por nenhuma, não por Demosthenes, ou Cícero, ou Swift. Eles têm a limitação de toda polêmica e forense: eles persuadem, eles seduzem, eles são injustos. Mas também é injusto afirmar que, nestas cartas a um provincial, Pascal estava atacando a própria Companhia de Jesus. Ele estava atacando uma escola particular de casuística que relaxava as exigências do Confessionário; uma escola que certamente floresceu entre a Companhia de Jesus naquela época, e da qual os espanhóis Escobar e Molina são as autoridades mais eminentes. Ele indubitavelmente abusou da arte da citação, como dificilmente um escritor polêmico pode fazer; mas havia abusos para ele abusar; e ele fez o trabalho completamente. Suas cartas não devem ser chamadas de teologia. A teologia acadêmica não era um departamento no qual Pascal era versado; quando necessário, os pais de Port-Royal vieram em seu auxílio. As Cartas são obra de uma das mais refinadas mentes matemáticas de todos os tempos e de um homem do mundo que se dirigiu não aos teólogos, mas ao mundo em geral - todos os cultivados e muitos dos menos cultos dos leigos franceses; e com este público eles fizeram um sucesso surpreendente.

Durante esse período, Pascal nunca abandonou totalmente seus interesses científicos. Embora em seus escritos religiosos ele compusesse lenta e dolorosamente, e revisasse com frequência, em questões de matemática, sua mente parecia mover-se com facilidade e graça naturais consumadas. Descobertas e invenções surgiram de seu cérebro sem esforço; Entre os dispositivos menores desse período posterior, diz-se que o primeiro serviço de ônibus em Paris deve sua origem à sua inventividade. Mas o rápido fracasso da saúde e a absorção do grande trabalho que ele tinha em mente deixavam pouco tempo e energia durante os últimos dois anos de sua vida. O plano do que chamamos de Pensées se formou por volta de 1660. O livro completo deveria ter sido uma defesa cuidadosamente construída do cristianismo, uma verdadeira Apologia e uma espécie de Gramática de Assentimento, estabelecendo as razões que convencerão o intelecto. Como já indiquei anteriormente, Pascal não era um teólogo e, na teologia dogmática, recorreu aos seus conselheiros espirituais. Nem ele era de fato um filósofo sistemático. Ele era um homem com um imenso gênio para a ciência e, ao mesmo tempo, um psicólogo e moralista natural. Como ele era um grande artista literário, seu livro teria sido também sua própria autobiografia espiritual; seu estilo, livre de todas as idiossincrasias decrescentes, ainda era muito pessoal. Acima de tudo, ele era um homem de fortes paixões; e sua paixão intelectual pela verdade foi reforçada por sua insatisfação apaixonada com a vida humana, a menos que uma explicação espiritual pudesse ser encontrada.

Devemos considerar os Pensées como meramente as primeiras notas de um trabalho que ele deixou longe da conclusão; temos, nas palavras de Sainte-Beuve, uma torre cujas pedras foram assentadas uma sobre a outra, mas não cimentadas, e a estrutura inacabada. Nos primeiros anos, sua memória tinha sido surpreendentemente retentiva de qualquer coisa que ele quisesse lembrar; e se não tivesse sido prejudicado pelo aumento da doença e da dor, ele provavelmente não teria sido obrigado a estabelecer essas anotações. Mas, tendo o livro como nos é deixado, ainda achamos que ele ocupa um lugar único na história da literatura francesa e na história da meditação religiosa.

Para entender o método que Pascal emprega, o leitor deve estar preparado para seguir o processo da mente do crente inteligente. O pensador cristão - e quero dizer, o homem que está tentando consciente e conscientemente explicar a si mesmo a seqüência que culminou na fé, em vez do apologista público - procede pela rejeição e eliminação. Ele acha que o mundo é assim e assim; ele acha seu caráter inexplicável por qualquer teoria não religiosa; entre as religiões ele acha que o cristianismo e o cristianismo católico são os mais satisfatórios para o mundo e especialmente para o mundo moral interno; e assim, pelo que Newman chama de razões “poderosas e simultâneas”, ele se encontra inexoravelmente comprometido com o dogma da Encarnação. Para o incrédulo, esse método parece falso e perverso; pois o incrédulo, por via de regra, não está tão perturbado em explicar o mundo a si mesmo, nem tão angustiado por sua desordem; nem ele está geralmente preocupado (em termos modernos) em “preservar valores”. Ele não considera que se certos estados emocionais, certos desenvolvimentos de caráter e o que no mais alto sentido pode ser chamado de “santidade” são inerentemente e por inspeção conhecidos por seja bom, então a explicação satisfatória do mundo deve ser uma explicação que admitirá a “realidade” desses valores. Ele também não considera esse raciocínio admissível; ele iria, por assim dizer, aparar seus valores de acordo com seu tecido, porque para ele tais valores não são de grande valor. O incrédulo começa do outro lado, e tão provável quanto não com a pergunta: um caso de partenogênese humana é crível? e isso ele chamaria de ir direto ao coração da questão. Agora, o método de Pascal é, em geral, o método natural e correto para o cristão; e o método oposto é o adotado por Voltaire. Vale a pena lembrar que Voltaire, em sua tentativa de refutar Pascal, deu de uma vez por todas o tipo de tal refutação; e que os opositores posteriores da Apologia de Pascal para a Fé Cristã contribuíram pouco além das irrelevâncias psicológicas. Para Voltaire apresentou, melhor do que qualquer um desde então, qual é o ponto de vista incrédulo; e no final todos nós devemos escolher para nós mesmos entre um ponto de vista e outro.

Eu disse acima que o método de Pascal é “em geral” o do apologista cristão típico; e essa reserva foi dirigida à crença de Pascal em milagres, que desempenha um papel maior em sua construção do que, pelo menos, no moderno católico liberal. Parece fantástico aceitar o cristianismo porque primeiro acreditamos que os milagres do evangelho são verdadeiros, e pareceria impiedoso aceitá-lo principalmente porque acreditamos que os milagres mais recentes são verdadeiros; aceitamos que os milagres, ou alguns milagres, sejam verdadeiros porque cremos no Evangelho de Jesus Cristo: encontramos nossa crença nos milagres no evangelho, não nossa crença no evangelho sobre os milagres. Mas deve ser lembrado que Pascal ficou profundamente impressionado com um milagre contemporâneo, conhecido como o milagre do Espinho Sagrado: um espinho que teria sido preservado da Coroa de Nosso Senhor foi pressionado sobre uma úlcera que rapidamente se curou. Sainte-Beuve, que como médico se sentiu em terra firme, discute plenamente a possível explicação desse aparente milagre. É verdade que o milagre aconteceu em Port-Royal, e que chegou oportunamente para reviver os espíritos deprimidos da comunidade em suas aflições políticas; e é provável que Pascal fosse o mais inclinado a acreditar em um milagre que foi realizado em sua amada irmã. De qualquer forma, provavelmente o levou a designar um lugar para milagres, em seu estudo da fé, que não é exatamente o que devemos dar a eles mesmos.

Agora, o grande adversário contra quem Pascal se colocou, desde a época de suas primeiras conversas com o sr. De Saci em Port-Royal, foi Montaigne. Não se pode destruir Pascal, certamente; mas de todos os autores, Montaigne é um dos menos destrutíveis. Você também pode dissipar uma névoa lançando granadas de mão nela. Para Montaigne existe um nevoeiro, um gás, um elemento fluido e insidioso. Ele não raciocina, insinua, encanta e influencia; ou se ele raciocina, você deve estar preparado para que ele tenha algum outro desígnio sobre você do que convencê-lo pelo argumento dele. Não é demais dizer que Montaigne é o autor mais essencial a saber, se quisermos entender o curso do pensamento francês durante os últimos trezentos anos. De todo modo, a influência de Montaigne era repugnante para os homens de Port-Royal. Pascal estudou-o com a intenção de demoli-lo. No entanto, nos Pensées, no final de sua vida, encontramos passagem após passagem, e quanto mais claros eles são, mais significativos, quase “levantados” de Montaigne, até uma figura de linguagem ou palavra. Os paralelos são mais frequentemente com o longo ensaio de Montaigne chamado Apologie de Raymond Sébond - uma peça surpreendente de escrita sobre a qual Shakespeare provavelmente também desenhou em Hamlet. De fato, no momento em que um homem conhecia Montaigne bem o suficiente para atacá-lo, ele já estaria completamente infectado por ele.

Seria, no entanto, grosseiramente injusto para Pascal, para Montaigne e, de fato, para a literatura francesa, deixar o assunto assim. Não é uma diminuição de Pascal, mas apenas um engrandecimento de Montaigne. Se Montaigne fosse um cético comum em tamanho natural, um homem pequeno como Anatole France, ou até mesmo um homem maior como Renan, ou até mesmo como o maior cético de todos, Voltaire, essa "influência" seria para o descrédito de Pascal; mas se Montaigne não fosse mais do que Voltaire, ele não poderia ter afetado Pascal. A imagem de Montaigne que se oferece primeiro aos nossos olhos, a da "personalidade" solitária original e independente, absorvida em divertida análise de si mesmo, é enganadora. O pirronismo de Montaigne não é limitado, como o de Voltaire, Renan ou França. Ele existe, por assim dizer, em um plano de numerosos círculos concêntricos, o mais aparente deles é o pequeno círculo íntimo, um ceticismo pessoal que pode ser facilmente imitado, se não imitado. Mas o que faz Montaigne uma figura muito grande é que ele teve sucesso, Deus sabe como - porque Montaigne provavelmente não sabia que ele havia feito isso - não é o tipo de coisa que os homens podem observar sobre si mesmos, pois é essencialmente maior que a consciência do indivíduo - ele conseguiu dar expressão ao ceticismo de todo ser humano. Pois todo homem que pensa e vive pelo pensamento deve ter seu próprio ceticismo, aquilo que para na questão, aquilo que termina em negação, ou aquilo que leva à fé e que é de algum modo integrado à fé que a transcende. E Pascal, como o tipo de um tipo de crente religioso, que é altamente apaixonado e ardente, mas apaixonado apenas por um intelecto poderoso e regulado, está nas primeiras seções de sua inacabada Apologia para o Cristianismo enfrentando inflexivelmente o demônio da dúvida que é inseparável. do espírito de crença.

Há, portanto, algo bem diferente de uma influência que provaria a fraqueza de Pascal; há uma afinidade real entre sua dúvida e a de Montaigne; e através do parentesco comum com Montaigne Pascal está relacionado com a linha nobre e distinta dos moralistas franceses, de La Rochefoucauld para baixo. Na honestidade com que enfrentam os donos do mundo real, essa tradição francesa tem uma qualidade única na literatura européia e, no século XVII, Hobbes é grosseiro e incivilizado em comparação.

Pascal é um homem do mundo entre os ascetas e um asceta entre os homens do mundo; ele tinha o conhecimento do mundanismo e da paixão do ascetismo, e nele os dois são fundidos em um todo individual. A maioria da humanidade é lazyminded, curiosa, absorvida em vaidades e tépida em emoção e, portanto, é incapaz de muita dúvida ou muita fé; e quando o homem comum se chama de cético ou incrédulo, isso é normalmente uma simples pose, disfarçando uma falta de inclinação para pensar em qualquer coisa até uma conclusão. A análise desiludida de Pascal da servidão humana é às vezes interpretada como significando que Pascal foi realmente e finalmente um incrédulo, que, em seu desespero, era incapaz de suportar a realidade e desfrutar da satisfação heróica da adoração do homem livre de nada. Seu desespero, sua desilusão, não são, no entanto, ilustração de fraqueza pessoal; são perfeitamente objetivos, porque são momentos essenciais no progresso da alma intelectual; e para o tipo de Pascal eles são o análogo da seca, a noite escura, que é uma etapa essencial no progresso do místico cristão. Um desespero semelhante, quando é atingido por um personagem doente ou uma alma impura, pode resultar nas consequências mais desastrosas, embora com as manifestações mais soberbas; e assim conseguimos as Viagens de Gulliver; mas em Pascal não encontramos tal distorção; seu desespero é em si mesmo mais terrível que o de Swift, porque nosso coração nos diz que isso corresponde exatamente aos fatos e não pode ser descartado como doença mental; mas foi também um desespero que foi um prelúdio necessário e um elemento da alegria da fé. Não desejo entrar mais do que o necessário sobre a questão da heterodoxia do jansenismo; e não é preocupação deste ensaio se as Cinco Proposições condenadas em Roma foram realmente mantidas por Jansenius em seu livro Augustinus; ou se deveríamos deplorar ou aprovar a consequente decadência (na verdade, com alguma perseguição) de Port-Royal. É impossível discutir o assunto sem se envolver como um controversialista a favor ou contra Roma. Mas em um homem do tipo Pascal - e o tipo sempre existe - existe, penso eu, um ingrediente do que pode ser chamado de jansenismo de temperamento, sem identificá-lo com o jansenismo de Jansenius e de outros devotos e sinceros, mas não médicos imensamente talentosos. É necessário declarar em resumo qual é a perigosa doutrina de Jansenius, sem avançar muito em refinamentos teológicos. É reconhecido na teologia cristã - e, de fato, num plano inferior, é reconhecido por todos os homens nos assuntos da vida cotidiana - que o livre arbítrio ou o esforço natural e a capacidade do homem individual, e também a graça sobrenatural, um dom que conhecemos não como, ambos são requeridos, em cooperação, para a salvação. Embora numerosos teólogos tenham resolvido o problema, ele termina num mistério que podemos perceber, mas não finalmente decifrar. Pelo menos, é óbvio que, como qualquer doutrina, um ligeiro excesso ou desvio de um lado ou de outro irá precipitar uma heresia. Os pelagianos, que foram refutados por Santo Agostinho, enfatizavam a eficácia do esforço humano e menosprezavam a importância da graça sobrenatural. Os calvinistas enfatizaram a degradação do homem através do Pecado Original, e consideraram a humanidade tão corrupta que a vontade seria inútil; e assim caiu na doutrina da predestinação. Foi sobre a doutrina da graça de acordo com Santo Agostinho que os jansenistas confiaram; e o Agostinho de Jansenius foi apresentado como uma exposição sonora das opiniões agostinianas.

Tais heresias nunca são antiquadas, porque elas sempre assumem novas formas. Por exemplo, a insistência em boas obras e “serviço” que é pregada de muitos lugares, ou a simples fé de que qualquer um que vive uma vida boa e útil não precisa ter ansiedades “mórbidas” sobre a salvação, é uma forma de pelagianismo. Por outro lado, às vezes ouve-se a opinião de que não fará diferença se todas as sanções religiosas tradicionais por comportamento moral falharem, porque aqueles que nascem e são criados para ser pessoas boas sempre preferirão se comportar bem, e aqueles que não o forem, de qualquer forma, se comportará de outro modo: e essa é certamente uma forma de predestinação - pois o risco de nascer ou não uma pessoa legal é tão incerto quanto o dom da graça.

É provável que Pascal tenha sido atraído tanto pelos frutos do jansenismo na vida de Port-Royal quanto pela própria doutrina. Essa sociedade devota, ascética e completa, lutando heroicamente em meio a um cristianismo descontraído e descontraído, foi formada para atrair uma natureza tão concentrada, tão apaixonada e tão completa quanto a de Pascal. Mas a insistência no estado degradado e desamparado do homem, no jansenismo, é algo ao qual devemos ser gratos, pois devemos a magnífica análise dos motivos e ocupações humanas que deveriam ter constituído a primeira parte de seu livro. E, além do jansenismo, que é obra de um bispo não muito eminente que escreveu um tratado em latim que agora não é lido, há também, por assim dizer, um jansenismo da biografia individual. Um momento do jansenismo pode naturalmente ocorrer e ocorrer corretamente no indivíduo; particularmente na vida de um homem de grandes e intensos poderes intelectuais, que não pode evitar ver através dos seres humanos e observar a vaidade de seus pensamentos e de suas vocações, sua desonestidade e auto-enganos, a insinceridade de suas emoções, sua covardia, a mesquinhez de suas reais ambições. Na verdade, considerando que Pascal morreu com a idade de trinta e nove anos, é preciso se surpreender com o equilíbrio e a justiça de suas observações; uma maturidade muito maior é necessária para essas qualidades do que para qualquer grandeza matemática ou científica. Quão facilmente sua ninhada sobre a miséria do homem sem Deus poderia ter encorajado nele o pecado do orgulho espiritual, a concupiscence de l’esprit e a rapidez com que ele tem a humildade!

E embora Pascal traga ao seu trabalho os mesmos poderes que ele exercia na ciência, não é como um cientista que ele se apresenta. Ele não parece dizer ao leitor: sou um dos cientistas mais ilustres da época; Eu entendo muitos assuntos que sempre serão mistérios para você, e através da ciência eu vim para a Fé; vocês, portanto, que não são iniciados na ciência, devem ter fé se eu a tiver. Ele está plenamente ciente da diferença de assunto; e sua famosa distinção entre o esprit de géométrie e o esprit de finesse é uma questão de reflexão. É a combinação justa do cientista, do honnête homme e da natureza religiosa com um desejo apaixonado por Deus, que torna Pascal único. Ele consegue onde Descartes falha; pois em Descartes o elemento de esprit de géométrie é excessivo. E em algumas frases sobre Descartes, no presente livro, Pascal colocou o dedo no lugar da fraqueza.

Aquele que lê este livro observará imediatamente sua natureza fragmentária; mas somente após algum estudo perceberá que a fragmentação reside na expressão mais do que no pensamento. Os "pensamentos" não podem ser separados uns dos outros e citados como se cada um fosse completo em si mesmo. O coração tem a mesma importância que a raison ne connaît point: quantas vezes ouvimos falar da citada e citamos muitas vezes o propósito errado! Pois isto não é de modo algum uma exaltação do “coração” sobre a “cabeça”, uma defesa da irracionalidade. O coração, na terminologia de Pascal, é em si mesmo verdadeiramente racional, se é verdadeiramente o coração. Para ele, em questões teológicas, que lhe pareciam muito maiores, mais difíceis e mais importantes do que questões científicas, toda a personalidade está envolvida.

Não podemos entender bem nenhuma das partes, fragmentárias como são, sem alguma compreensão do todo. O capital, por exemplo, é sua análise das três ordens: a ordem da natureza, a ordem da mente e a ordem da caridade. Esses três são descontínuos; o mais alto não está implícito no inferior como em uma doutrina evolucionária seria. Nesta distinção, Pascal oferece muito sobre o que o mundo moderno faria bem em pensar. E, de fato, por causa de sua combinação única e equilíbrio de qualidades, não conheço nenhum escritor religioso mais pertinente ao nosso tempo. Os grandes místicos como São João da Cruz, são principalmente para leitores com uma determinação especial de propósito; os escritores devocionais, como São Francisco de Sales, são principalmente para aqueles que já se sentem conscientemente desejosos do amor de Deus; os grandes teólogos são para os interessados ​​em teologia. Mas não consigo pensar em nenhum escritor cristão, nem mesmo em Newman, mais digno de elogios do que Pascal para aqueles que duvidam, mas que têm a mente para conceber, e a sensibilidade para sentir, a desordem, a futilidade, a falta de sentido, o mistério de vida e sofrimento, e que só podem encontrar paz através da satisfação de todo o ser.

~

T. S. Eliot

Selected Essays (3º ed., Londres, 1951).

Disponível em Englewood Review of Books.
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Sobre Paulo Matheus

Esposo da Daniele, pai da Sophia, engenheiro, gremista e cristão. Seja bem vindo ao blog, comente e contribua!

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