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A regra que determina as ações morais é a Revelação de Deus

A REGRA, que determina a Qualidade das AÇÕES MORAIS, deve ser presumida como matéria de REVELAÇÃO DE DEUS.


É bem observado por um escritor judicioso que "todas as distinções de bem e mal referem-se a algum princípio acima de nós; pois, se não houvesse Governador Supremo e Juiz para recompensar e punir, as próprias noções de bem e mal desapareceriam: elas não poderiam existir na mente dos homens, se não houvesse um Diretor Supremo para dar as leis para a sua medida” (Conhecimento das Coisas Divinas de Ellis, etc.).

Se negarmos a existência de uma lei divina obrigatória para o homem, devemos negar que o mundo está sob o governo divino, pois governo sem regra ou lei é um solecismo; e negar o governo divino do tempo, deixaria impossível para nós explicar essa natureza peculiar que foi dada ao homem, e aquelas relações entre as preocupações e interesses humanos aos quais alertamos, e que são tão poderosamente afetadas por nossa conduta: certas ações e hábitos que quase toda a humanidade concordou em chamar de bons, estando ligados à felicidade do indivíduo e ao bem-estar da sociedade; e assim pelo contrário. Isso também tem sido uma questão de experiência uniforme e constante desde as idades mais antigas, e garante, portanto, a conclusão de que o efeito surge dos princípios originais e de uma constituição das coisas que o Criador estabeleceu. Nem pode ser dada qualquer razão para que tal natureza seja dada ao homem, e tal lei impressa nas circunstâncias e seres com os quais ele está rodeado, exceto que ambos tinham uma relação pretendida com certos cursos de ação como fontes de ordem e felicidade, tão verdadeiramente como houve uma relação pretendida entre a luz e os olhos que são formados para receber seus raios.

Mas como o homem não é levado a este curso de ação por impulso físico ou necessidade; como conduta moral supõe escolha e, portanto, instrução, e a persuasão dos motivos que surgem dela; a intenção benevolente do Criador quanto à nossa felicidade não poderia ser realizada sem instrução, aviso, recompensa e punição; tudo o que implica necessariamente superintendência e controle, ou, em outras palavras, um governo moral. A criação, portanto, de um ser da natureza do homem, implica governo Divino, e esse governo uma lei Divina.

Tal lei deve ser objeto de REVELAÇÃO. A lei é a vontade de um poder superior; mas a vontade de um poder superior visível não pode ser conhecida sem alguma indicação por palavras ou sinais, em outros termos, sem uma revelação; e muito menos a vontade de um poder invisível, de uma ordem superior à nossa e confessadamente misteriosa em seu modo de existência e nos atributos de sua natureza.

Novamente, a vontade de um Superior não é obrigatória por justiça até que, de algum modo, seja suficientemente declarada; e a presunção, portanto, de que Deus deseja a prática de qualquer curso particular de ação, por parte de suas criaturas, estabelece a presunção mais distante, de que aquela vontade houve uma manifestação; e ainda mais se houver razão para supor que qualquer penalidade de natureza grave foi atribuída à desobediência.

A revelação desta vontade ou lei de Deus pode ser feita por ação, da qual deve ser inferida; ou por comunicação direta na linguagem. Qualquer indicação das perfeições morais de Deus, ou de seu desígnio na formação de seres morais, que a criação visível apresenta à mente; ou qualquer exemplo de seu favor ou desagrado para com suas criaturas clara e frequentemente relacionado em sua administração com qualquer curso particular de conduta, pode ser considerado como uma revelação de sua vontade pela ação; e não é de forma alguma inconsistente com uma revelação posterior pelos meios diretos da linguagem.

O teísta admite que uma revelação da vontade de Deus foi feita por ações significativas, das quais o dever das criaturas deve ser inferido e afirma que isso é suficiente. “Aqueles que nunca ouviram falar de nenhuma revelação externa, mas se soubessem da natureza das coisas do que é adequado para eles fazerem, eles sabem tudo o que Deus quer ou pode exigir deles”. [1]

Aqueles que acreditam que as Sagradas Escrituras contêm uma revelação da vontade de Deus, não negam que as indicações de sua vontade foram feitas pela ação; mas eles afirmam que são em si mesmos imperfeitos e insuficientes, e que não foram designados para substituir uma revelação direta. Eles sustentam também que uma comunicação direta da vontade Divina foi feita aos progenitores da raça humana, que recebeu acréscimos em períodos subsequentes, e que o todo foi finalmente incorporado no livro de tempo chamado, por meio de eminência, "A Bíblia".

A questão imediatamente diante de nós é: de que lado está a mais forte presunção da verdade? Existem, nas obras naturais de Deus, ou em sua maneira de governar o mundo, tais indicações da vontade de Deus a nosso respeito, que podem fornecer orientação suficiente na formação de um caráter perfeitamente virtuoso, e informações suficientes sobre os meios pelos quais deve ser efetuado. Podemos tentar esta questão por alguns exemplos óbvios.

O próprio teísta reconhecerá que temperança, justiça e benevolência são essenciais para a virtude moral. Com relação ao primeiro, nada aparece na constituição da natureza, ou nos procedimentos da administração Divina, que indique ser a vontade de Deus que os apetites do corpo sejam restringidos dentro das regras de sobriedade, exceto que, por uma conexão que foi estabelecida por ele, a excessiva condescendência com esses apetites geralmente prejudica a saúde. Se, portanto, supomos que isso equivale a uma proibição tácita de excesso, ainda deixa aqueles livres da regra do tempo, cujas constituições firmes não sofrem de gratificações intemperantes; dá uma regra para o homem de saúde vigorosa e outra para o homem de saúde debilitada e não serve de guarda contra aquela insobilidade ocasional que pode ser tolerada sem perigo óbvio para a saúde, mas que, no entanto, pode ser excessiva em grau, embora ocasional na recorrência. A regra é, portanto, imperfeita.

Nem são as obrigações da justiça desta forma indicadas com clareza adequada. Os atos de injustiça não são como os atos de intemperança excessiva, puníveis no curso normal da providência com dor, doença e morte prematura, como suas consequências gerais naturais; nem, na maioria dos casos, por qualquer outra inflição marcante do desprazer divino na vida presente. De seus efeitos prejudiciais sobre a sociedade em geral, indícios da vontade de Deus a respeito deles podem, sem dúvida, ser inferidos, mas tais efeitos surgem dos atos mais grosseiros de fraude e rapina; essas afetam apenas os movimentos da sociedade (que continua sem ser visivelmente perturbada pelas violações das distinções mais agradáveis ​​de equidade que constituem uma parte essencial da virtude) e nunca deixam de degradar e corromper o caráter individual. As regras de justiça, portanto, assim indicadas, seriam, como as de temperança, muito imperfeitas.

O terceiro ramo da virtude é a benevolência, a disposição e o hábito de fazer o bem aos outros. Mas de que maneira, exceto por revelação, a extensão e a obrigação desta virtude devem ser explicadas? Se for dito que "a bondade do próprio Deus como manifestada na criação e providência apresenta um exemplo tão notável de beneficência para suas criaturas, que sua vontade, quanto ao cultivo desta virtude, pode ser inequivocamente inferida a partir dela", nós não podemos deixar de perceber que este exemplo em si é imperfeito, a menos que outras partes da conduta divina nos sejam explicadas, como as Escrituras as explicam. Pois se temos manifestações de sua bondade, vemos também terríveis provas de sua severidade. Tais são as permissões de pestilências, terremotos, inundações: e infligir dor e morte a todos os homens, mesmo a crianças e animais sem comer. Se a vontade de Deus em favor das ações benéficas deve ser inferida do prazer que é proporcionado àqueles que as realizam, isso só é indicado para aqueles a quem um ato benéfico dá prazer, e sua não execução é dolorosa; e não pode, portanto, ser apreendido por aqueles que por constituição são obstinados, ou por hábito egoísta. A regra seria, portanto, incerta e sombria, e inteiramente silenciosa quanto à extensão em que a beneficência deve ser levada, e se não pode haver exceções ao seu exercício quanto a indivíduos, tais como inimigos, pessoas cruéis e estranhos.

Quaisquer que sejam as indicações gerais, pode haver no tempo atos de Deus, na constituição da natureza humana, ou nas relações da sociedade, de que algumas ações estão de acordo com a vontade de Deus e, portanto, boas, e que outras se opõem à sua vontade, e, portanto, más; segue-se então que formam uma regra muito vaga em si mesma; e muito sujeita a interpretações diferentes, para colocar a conduta dos homens no tempo sob regulamentação adequada, mesmo com respeito à temperança, justiça e beneficência. Mas se essas e outras virtudes, em seus tons mais agradáveis, eram indicadas por tipos de natureza e as manifestações da vontade de Deus em seu governo moral, esses tipos e esse governo moral, ou são totalmente silenciosos, ou falam equivocadamente quanto a assuntos de importância vital para a conduta correta e controle moral eficaz, bem como para as esperanças e felicidade do homem.

Não há indicação, por exemplo, tanto na natureza quanto na providência, de que é a vontade de Deus que suas criaturas o adorem; e os efeitos morais da adoração, homenagem e louvor, neste sistema, seriam perdidos. Não há indicação de que Deus seja abordado em oração, e que essa esperança e consolo do homem são desprovidos de provisão. Nem há uma indicação suficiente de um estado futuro de recompensas e punições; porque não há nenhuma declaração indubitável da imortalidade do homem, nem quaisquer fatos e princípios tão óbvios que nos permitam inferir isso com segurança. Todas as observações vão diretamente contra a doutrina da imortalidade do homem. Ele morre, e as probabilidades de uma vida futura que foram estabelecidas sobre a distribuição desigual de recompensas e punições nesta vida, e as capacidades da alma humana, são uma evidência presuntiva que foi aduzida, como mostraremos mais tarde, apenas por aqueles a quem a doutrina foi transmitida pela tradição e que, portanto, estavam de posse da ideia: e, mesmo então, para ter qualquer força eficaz de persuasão, eles devem ser construídos sobre princípios antecedentes fornecidos apenas pelas revelações contidas nas Sagradas Escrituras. Consequentemente, alguns dos mais sábios pagãos, que não estavam totalmente desamparados em suas especulações sobre esses assuntos pela luz refletida dessas revelações, confessaram-se incapazes de chegar a qualquer conclusão satisfatória. As dúvidas de Sócrates, que se expressou da maneira mais esperançosa de todas sobre o assunto de uma vida futura, são bem conhecidas; e Cícero, que ocasionalmente discorre com tanta eloquência sobre o assunto, mostra, pelas expressões céticas que lança, que sua crença não foi de forma alguma confirmada [2]. Se, portanto, sem qualquer ajuda da instrução direta ou tradicional, pudéssemos ir tão longe quanto eles, é claro que nosso sistema religioso seria deficiente em todos os motivos para a virtude que surgem das doutrinas da responsabilidade do homem e de uma vida futura, e naquele controle moral que tais doutrinas exercem: a necessidade disso para o governo moral do mundo é suficientemente provada, pela maldade que prevalece mesmo onde essas doutrinas são completamente ensinadas.

Além disso, não há nada nessas manifestações de Deus e de sua vontade, que o examinador mais atento pode supor coletar de suas obras naturais e de seu governo soberano, para dar a esperança de perdão a quem está consciente de o ter ofendido, ou qualquer garantia de felicidade em um estado futuro, caso existisse.

Alguma consciência de ofensa é sentida por cada homem; e embora ele não deva saber a natureza precisa ou extensão da pena ligada à transgressão, ele não tem razão para concluir que está sob um governo brando e misericordioso e que, portanto, suas ofensas serão perdoadas. Toda observação e experiência se opõem a isso; e o caso é ainda mais alarmante para uma mente atenciosa, que tão pouco da triste inferência de que a raça humana está sob uma administração rigorosa depende do raciocínio e da opinião: é um fato de observação comum e diária. A mente dos homens é em geral presa de descontentamento e preocupação, e é agitada por várias paixões malignas. A própria raça está condenada a desperdiçar o trabalho do corpo ou da mente, a fim de obter subsistência. Suas ocupações são em sua maioria baixas e humilhantes, em comparação com a capacidade da alma para o prazer intelectual e realizações. As faculdades mentais, embora distribuídas com grande igualdade entre as várias classes de homens, são apenas no caso de alguns indivíduos já despertos. Os prazeres mais intensamente buscados são, portanto, sensuais, degradantes e transitórios. A própria vida também é precária: crianças sofrem e morrem, jovens são arruinados e, assim, de longe, a maior parte da humanidade é varrida antes que o auge da vida seja atingido. Vítimas, pragas, fomes, inundações e guerras continuam a obra de destruição. Na maioria dos estados, os pobres são oprimidos, os ricos são inseguros, o dano privado é adicionado à opressão pública, as viúvas são injustiçadas, os órfãos são privados de pão e os enfermos e idosos são negligenciados. As próprias religiões do mundo completaram a miséria humana obstruindo o coração, dando origem a superstições sanguinárias e introduzindo uma corrupção da moral destrutiva dos próprios elementos de uma sociedade bem organizada. Parte desses males são permitidos pelo Governador Supremo, e parte infligidos, seja por conectá-los como consequência de certas ações, ou à constituição do mundo natural mais imediatamente: mas, sejam permitidos ou infligidos, são atos punitivos de sua administração, e o apresentam diante de nós, não obstante inúmeros exemplos de sua benevolência, como um Ser de "terrível majestade" [3].

Para remover em parte o terrível mistério que paira sobre tal administração, os teístas mais sóbrios dos tempos antigos, diferindo da horda de blasfemadores vulgares e ateus metafísicos que surgiram em nossos dias, estiveram prontos para supor outro estado de ser, para que o presente tem respeito, e que pode descobrir alguns meios de conectar esta permissão do mal, e esta inflição de miséria (frequentemente sobre o aparentemente inocente), com o caráter de um governador de perfeita sabedoria, equidade e bondade. Mas, na medida em que alguém se sente obrigado a admitir e a esperar um estado de existência futura, deve sentir a necessidade de ter a certeza de que será feliz. No entanto, ele deve estar ciente das transgressões frequentes da lei Divina; e ao mesmo tempo ver isso demonstrado por fatos que ocorrem diariamente, que na vida presente o governo de Deus é assim rigoroso, a única conclusão justa a que ele pode chegar é que o governo Divino será conduzido precisamente nos mesmos princípios em outro, pois um ser infinitamente perfeito não muda. Outras descobertas podem então ser feitas; mas eles podem ir apenas para estabelecer este ponto, que a aparente severidade de suas dispensas na vida presente são bastante consistentes com a justiça, e até mesmo a continuação da punição com a própria bondade, porque outros agentes morais podem ser beneficiados pelo exemplo. A ideia de uma vida futura não alivia o caso. Se for justo que o homem seja punido aqui, pode ser exigido pelo mesmo, com justa consideração aos princípios de um governo estritamente moral, que ele seja punido posteriormente.

Se então somos ofensores da Majestade de um ser tão terrível, como a atual administração do mundo mostra que é seu Governador, é no mais alto grau necessário, se houver nele uma disposição para perdoar nossas ofensas, que devemos familiarizamo-nos com ele e com os meios e condições em que a sua placidez pode tornar-se disponível para nós. Se ele não está disposto a perdoar, temos os maiores motivos para alarme; se existe uma inclinação para perdoar na Mente Divina, há uma razão tão forte para presumir que ela nos é indicada em algum lugar, como que a lei sob a qual somos colocados deveria ter sido expressamente promulgada; e especialmente se tal esquema de concessão de perdão foi adotado que assegure os fins do governo moral e conduza à nossa obediência futura - a única que podemos conceber como digna de Deus.

Agora não é necessário provar longamente, o que é tão óbvio, o que seria se não tivéssemos nenhum método de conhecer a vontade e os propósitos de Deus, mas inferindo-os de suas obras e de seu governo, não poderíamos ter nenhuma informação sobre qualquer propósito na Mente Divina para perdoar suas criaturas pecadoras. O teísta, a fim de sustentar essa esperança, se detém nas provas da bondade de Deus com as quais este mundo abunda, mas fecha os olhos nas demonstrações de sua severidade; no entanto, estes o cercam tanto quanto o outro, e o argumento da severidade de Deus é tão convincente contra o perdão, quanto o argumento de sua bondade está a seu favor. Na melhor das hipóteses, é deixado inteiramente incerto; um terreno é estabelecido para dúvidas dilacerantes e antecipações temerosas; e, por qualquer coisa que ele possa mostrar em contrário, a bondade que Deus demonstrou na natureza e providência pode apenas tornar a ofensa do homem mais agravada e servir para fortalecer a presunção contra o perdão de um ofensor intencional, ao invés de permitir-lhe qualquer motivo de esperança.

Todo esse argumento tem o objetivo de provar que, se tivéssemos sido deixados, para a regulamentação de nossa conduta, inferir a vontade e os propósitos do Ser Supremo a partir de suas obras naturais e sua administração dos assuntos do mundo, nosso conhecimento de ambos teria sido essencialmente deficiente; e estabelece uma forte presunção em favor de uma revelação direta de Deus às suas criaturas, de que nem sua vontade concernente a nós, nem a esperança de perdão, podem ser deixados para inferência obscura e incerta, mas ser objeto de uma declaração expressa.

~

Richard Watson

Institutos Teológicos (1823).



Notas do autor:

[1] Cristianismo, tão antigo quanto a Criação, p. 233: "Ao empregar nossa razão para coletar a vontade de Deus do fundo de nossa natureza, física e moral, podemos adquirir não apenas um conhecimento particular das leis que são dedutíveis delas, mas um conhecimento geral da maneira como Deus tem o prazer de exercer seus poderes supremos neste sistema" (Bolingbroke's Works, vol. V, p. 100).

[2] Então, em seu Tusc. Quest. 1, ele diz: Expone igitur, nisi molestum est, primum animos, si potes, remanere post mortem; tum si minus id obtinebis (est enim arduum,) docebis carere omni malo mortem (Mostre-me primeiro, se puder, e se não for tão problemático que as almas permaneçam após a morte; ou se você não pode provar isso - porque é difícil -, declare que não há mal na morte).

[3] "Alguns homens parecem pensar que o único caráter do Autor da natureza é o de simples benevolência absoluta. Pode haver na criação, seres, aos quais ele se manifesta sob este mais amável de todos os personagens, pois é o mais amável, supondo que não, como talvez não seja, incompatível com a justiça; mas ele se manifesta a nós como um governador justo, ele pode consistentemente ser simples e absolutamente benevolente; mas ele é, pois ele nos deu uma prova em a constituição e a conduta do mundo que ele é, um governador sobre os servos, pois ele nos recompensa e pune por nossas ações” (Butler's Analogy).


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Sobre Paulo Matheus

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