Dissertação preliminar sobre a conformidade da fé com razão

[Este artigo necessita de revisão nas passagens em Latim e Grego.]

1. Começo com a questão preliminar da conformidade da fé com a razão e o uso da filosofia na teologia, porque ela tem muita influência sobre o assunto principal do meu tratado e porque Sr. Bayle a introduz em toda parte. Eu assumo que duas verdades não podem se contradizer; que o objeto da fé é a verdade que Deus revelou de maneira extraordinária; e essa razão é a ligação entre as verdades, mas especialmente (quando é comparada com a fé) daquelas em que a mente humana pode alcançar naturalmente sem ser auxiliada pela luz da fé. Essa definição de razão (isto é, de razão estrita e verdadeira) surpreendeu algumas pessoas acostumadas a investigar a razão tomada em um sentido vago. Eles me deram a resposta de que nunca ouviram falar de tal explicação: a verdade é que eles nunca conferiram com pessoas que se expressaram claramente sobre esses assuntos. Eles me confessaram, no entanto, que não se pode encontrar falta de razão, entendida no sentido que lhe dei. É no mesmo sentido que às vezes a razão é contrastada com a experiência. A razão, uma vez que consiste em unir as verdades, tem o direito de conectar também aquelas com as quais a experiência a forneceu, a fim de extrair conclusões mistas; mas a razão pura e simples, distinta da experiência, só tem a ver com verdades independentes dos sentidos. E pode-se comparar a fé à experiência, já que a fé respeito pelos motivos que lhe dão justificativa) depende da experiência daqueles que viram os milagres em que a revelação é fundada, e da tradição confiável que os entregou a nós, seja através das Escrituras ou pelo relato de aqueles que os preservaram. É mais como confiamos na experiência daqueles que viram a China e na credibilidade de sua conta quando damos crédito às maravilhas que nos são contadas sobre aquele país distante. No entanto, eu também levaria em conta o movimento interior do Espírito Santo, que toma posse das almas e as persuade e as leva ao bem, isto é, à fé e à caridade, sem sempre precisar de motivos.

2. Ora, as verdades da razão são de dois tipos: a única espécie é daquelas chamadas "Verdades Eternas", que são totalmente necessárias, de modo que o oposto implica contradição. Tais são as verdades cuja necessidade é lógica, metafísica ou geométrica, que não se pode negar sem ser levada a absurdos. Há outros que podem ser chamados de positivos, porque são as leis que agradou a Deus para dar à natureza, ou porque dependem deles. Nós os aprendemos pela experiência, isto é, a posteriori, ou pela razão e a priori, isto é, por considerações da adequação das coisas que causaram sua escolha. Essa adequação das coisas tem também suas regras e razões, mas é a livre escolha de Deus, e não uma necessidade geométrica, que causa preferência pelo que é apropriado e o traz à existência. Assim, pode-se dizer que a necessidade física é fundada na necessidade moral, isto é, na escolha do sábio que é digno de sua sabedoria; e que ambos deveriam ser distinguidos da necessidade geométrica. É esta necessidade física que faz a ordem na Natureza e reside nas regras do movimento e em algumas outras leis gerais que agradou a Deus deitar para as coisas quando ele lhes deu o ser. É verdade, portanto, que Deus deu tais leis não sem razão, pois ele não escolhe nada do capricho e como se por acaso ou em pura indiferença; mas as razões gerais do bem e da ordem, que o levaram à escolha, podem ser superadas em alguns casos por razões mais fortes de uma ordem superior.

3. Assim fica claro que Deus pode isentar criaturas das leis que ele prescreveu para elas, e produzir nelas aquilo que sua natureza não suporta realizando um milagre. Quando eles se elevam a perfeições e faculdades mais nobres do que aquelas que podem alcançar por sua natureza, os escolásticos chamam isso de faculdade de um 'Obediential Power', isto é, um poder que a coisa adquire obedecendo o comando daquele que pode dar aquilo que a coisa não tem. Os escolásticos, no entanto, geralmente dão exemplos desse poder que para mim parecem impossíveis: eles sustentam, por exemplo, que Deus pode dar à criatura a faculdade de criar. Pode ser que existam milagres que Deus realiza através do ministério dos anjos, onde as leis da Natureza não são violadas, mais do que quando os homens assistem a Natureza pela arte, a habilidade dos anjos que diferem da nossa somente pelo grau de perfeição. Não obstante, ainda é verdade que as leis da natureza estão sujeitas a serem dispensadas pelo legislador; enquanto as verdades eternas, como por exemplo as da geometria, não admitem dispensação, e a fé não pode contradizê-las. Assim é que não pode haver qualquer objeção invencível à verdade. Pois se se trata de uma prova fundada sobre princípios ou fatos incontestáveis ​​e formada por uma ligação entre verdades eternas, a conclusão é certa e essencial, e aquilo que é contrário a ela deve ser falso; caso contrário, duas contradições podem ser verdadeiras ao mesmo tempo. Se a objeção não é conclusiva, ela só pode formar um provável argumento, que não tem força contra a fé, pois se concorda que os Mistérios da religião são contrários às aparências. Agora Sr. Bayle declara, em sua resposta póstuma a Le Clerc, que ele não afirma que há manifestações contrárias às verdades da fé: e como resultado todas essas dificuldades insuperáveis, as chamadas guerras entre razão e fé desaparece.

Oi motus animorum atque haec discrimina tanta,
Pulveris exigui jactu compressa quiescunt.

4. Os teólogos protestantes, bem como os da confissão romana, admitem as máximas que acabo de estabelecer quando tratam do assunto com atenção; e tudo o que é dito contra a razão não tem força senão contra uma espécie de razão falsa, corrompida e iludida por falsas aparências. Acontece o mesmo com nossas noções de justiça e bondade de Deus, às quais se fala às vezes como se não tivéssemos nenhuma ideia nem definição de sua natureza. Mas, nesse caso, não devemos ter base para atribuir esses atributos a ele ou louvá-lo por eles. Sua bondade e sua justiça, assim como sua sabedoria, diferem das nossas apenas porque são infinitamente mais perfeitas. Assim, as noções simples, as verdades necessárias e os resultados conclusivos da filosofia não pode ser contrário à revelação. E quando algumas máximas filosóficas são rejeitadas na teologia, a razão é que elas são consideradas como tendo apenas uma necessidade física ou moral, que fala apenas daquilo que ocorre normalmente, e é conseqüentemente fundado em aparências, mas que pode ser retido se Deus assim agrada.

5. Parece, de acordo com o que acabo de dizer, que muitas vezes há alguma confusão nas expressões daqueles que defendem a filosofia e a teologia de variação, ou fé e razão: eles confundem os termos "explicar", "compreender", " prove ',' sustente '. E acho que Sr. Bayle, astuto como é, nem sempre está livre dessa confusão. Os mistérios podem ser explicados suficientemente para justificar a crença neles; mas não se pode compreendê- los, nem dar compreensão de como eles acontecem. Assim, mesmo na filosofia natural, explicamos até certo ponto diversas qualidades perceptíveis, mas de maneira imperfeita, pois não as compreendemos. Também não é possível para nós provarmos Mistérios pela razão; pois tudo o que pode ser provado a priori, ou por pura razão, pode ser compreendido. Tudo o que resta para nós, depois de ter acreditado nos Mistérios em razão das provas da verdade da religião (que são chamadas de "motivos de credibilidade") é ser capaz de defendê- los contra objeções. Sem isso, nossa crença neles não teria fundamento firme; pois tudo o que pode ser refutado de maneira sólida e conclusiva não pode ser senão falso. E tais provas da verdade da religião, como podem dar apenas uma certeza moral, seriam equilibradas e até superadas por objeções que dariam uma certeza absoluta, contanto que fossem convincentes e totalmente conclusivas. Esse pouco poderia me bastar para remover as dificuldades relativas ao uso da razão e da filosofia em relação à religião, se alguém não tivesse que lidar com demasiadas vezes com pessoas preconceituosas. Mas como o assunto é importante e caiu em um estado de confusão, será bom levá-lo em maior detalhe.

6. A questão da conformidade da fé com a razão sempre foi um grande problema. Na Igreja primitiva, os mais capazes autores cristãos adaptaram-se às idéias dos platonistas, que eram os mais aceitáveis ​​para eles, e eram, na época, mais geralmente a favor. Pouco a pouco, Aristóteles tomou o lugar de Platão, quando o gosto pelos sistemas começou a prevalecer, e quando a própria teologia se tornou mais sistemática, devido às decisões dos Conselhos Gerais, que forneceram formulações precisas e positivas. Santo Agostinho, Boécio e Cassiodoro no Ocidente, e São João de Damasco no Oriente contribuiu mais para reduzir a teologia à forma científica, sem mencionar Bede, Alcuíno, Santo Anselmo e alguns outros teólogos versados ​​em filosofia. Finalmente chegaram os escolásticos. O lazer dos claustros dando amplo espaço para a especulação, que foi auxiliado pela filosofia de Aristóteles traduzida do árabe, formou-se finalmente um composto de teologia e filosofia em que a maioria das questões surgiu do problema que foi levado para reconciliar a fé com a razão. . Mas isso não havia alcançado todo o sucesso esperado, porque a teologia havia sido muito corrompida pela infelicidade dos tempos, pela ignorância e obstinação. Além disso, a filosofia, além de suas próprias falhas, que eram muito grandes, se viu sobrecarregada com as da teologia, que por sua vez sofria de associação com uma filosofia que era muito obscura e muito imperfeita. É preciso confessar, não obstante, com o incomparável Grotius, que às vezes há ouro escondido sob o lixo do bárbaro latim dos monges. Por isso, muitas vezes desejei que um homem de talento, cujo cargo necessitasse que ele aprendesse a língua dos escolásticos, tivesse escolhido extrair daí aquilo que valesse a pena, e que outro Petau ou Thomasius tivesse feito, em relação aos escolásticos, essas coisas. dois homens instruídos fizeram a respeito dos Padres. Seria um trabalho muito curioso, e muito importante para a história eclesiástica, e continuaria a História dos Dogmas até o tempo do Renascimento das Letras (devido ao qual o aspecto das coisas mudou) e até mesmo além desse ponto. Muitos dogmas, como os da predeterminação física, do conhecimento mediado, do pecado filosófico, das precisões objetivas e de muitos outros dogmas da teologia especulativa e até mesmo da teologia prática dos casos de consciência, entraram em vigor mesmo depois do Concílio de Trento.

7. Um pouco antes dessas mudanças, e antes do grande cisma no Ocidente que ainda perdura, havia na Itália uma seita de filósofos que disputavam essa conformidade da fé com a razão que eu sustento. Eles foram apelidados de 'Averroists' porque eram adeptos de um famoso autor árabe, que foi chamado de Comentador por preeminência, e que parecia ser o de toda a sua raça que mais penetrou no sentido de Aristóteles. Este comentarista, estendendo o que os expositores gregos já tinham ensinado, sustentava que, de acordo com Aristóteles, e mesmo de acordo com a razão (e naquele tempo os dois eram considerados quase idênticos) não havia nenhum caso para a imortalidade da alma. Aqui está o seu raciocínio. O tipo humano é eterno, de acordo com Aristóteles, portanto, se as almas individuais não morrerem, deve-se recorrer à metempsicose rejeitada por aquele filósofo. Ou, se há sempre novas almas, é preciso admitir a infinitude dessas almas existentes desde toda a eternidade; mas o infinito real é impossível, de acordo com a doutrina do mesmo Aristóteles. Portanto, é uma conclusão necessária que as almas, isto é, as formas de corpos orgânicos, devem perecer com os corpos, ou pelo menos isso deve acontecer com o entendimento passivo que pertence a cada um individualmente. Assim, só restará o entendimento ativo comum a todos os homens, que, de acordo com Aristóteles, vem de fora e que deve trabalhar onde quer que os órgãos estejam adequadamente dispostos; mesmo quando o vento produz uma espécie de música quando é soprado em tubos de órgão adequadamente ajustados.

8. Nada poderia ter sido mais fraco do que esta prova. Não é verdade que Aristóteles refutou a metempsicose, ou que ele provou a eternidade do tipo humano; e afinal de contas, é bastante falso que um infinito real seja impossível. No entanto, essa prova passou como irresistível entre os aristotélicos e induziu neles a crença de que havia uma certa inteligência subliminar e que nosso intelecto ativo era produzido pela participação nela. Mas outros que aderiram menos a Aristóteles chegaram ao ponto de defender uma alma universal, formando o oceano de todas as almas individuais, e acreditavam que somente essa alma universal era capaz de subsistir, enquanto as almas individuais nascem e morrem. De acordo com essa opinião, as almas dos animais nascem sendo separadas como gotas do oceano, quando encontram um corpo que podem animar; e eles morrem sendo reunidos ao oceano de almas quando o corpo é destruído, como correntes são perdidas no mar. Muitos até chegaram a acreditar que Deus é essa alma universal, embora outros pensassem que essa alma era subordinada e criada. Essa má doutrina é muito antiga e capaz de deslumbrar o rebanho comum. É expresso nestas belas linhas de Virgílio (Aen., VI, v. 724):

Principio coelum ac terram camposque liquentes,
Lucentemque globum Lunae Titaniaque astra,
Spiritus intus alit, totamque infusa de artus
Mens agitat molem, e magno se corpore miscet.
Inde hominum pecudumque gênero vitaeque volantum.
(No início de um céu, nem a terra da planície,
O brilho da lua Titan;
Espírito dentro nutre, e uma infusão de membros
A mente da massa em movimento, mistura-se com o contato do corpo com as pessoas.
Então Gênero vida de homens e animais alados.)

E novamente em outro lugar ( Georg., IV, v. 221):

Deum namque ire per omnes
Terrasque tractusque maris caelumque profundum:
Pecus Hinc, armenta, viros, gênero omne ferarum,
Quemque sibi tenues nascentem arcessere vitas.
Scilicet huc reddi deinde ac resoluti referri.
(Para a Divindade permeia por toda a
Terra, o mar e as profundezas;
Por isso, os rebanhos, rebanhos e homens, vários tipos de animais de todos os tipos,
Cada vive desde o nascimento a multa.
Claro, aqui, solta, e o pagamento a ser feito e, em seguida, ser referido.)

9. A Alma do Mundo de Platão foi tomada nesse sentido por alguns, mas há mais indícios de que os estóicos sucumbiram àquela alma universal que engole todo o resto. Aqueles que são desta opinião podem ser chamados de 'Monopsychites', uma vez que, de acordo com eles, existe na realidade apenas uma alma que subsiste. Sr. Bernier observa que essa é uma opinião quase universalmente aceita entre os estudiosos da Pérsia e dos Estados do Grande Mogul; parece até que ganhou posição com os cabalistas e com os místicos. Um certo alemão do nascimento da Suábia, convertido ao judaísmo há alguns anos, que ensinava sob o nome de Moisés Germânico, tendo adotado os dogmas de Spinoza, acreditava que Spinoza reavivou a antiga cabala dos hebreus. E um homem instruído que confundiu esse judeu prosélito parece ter a mesma opinião. Sabe-se que Spinoza reconhece apenas uma substância no mundo, da qual as almas individuais são apenas modificações transitórias. Valentin Weigel, pastor de Zschopau na Saxônia, um homem espirituoso, mesmo de humor excessivo, embora as pessoas acreditassem que ele era um visionário, talvez fosse, até certo ponto, dessa opinião; como também era um homem conhecido como Johann Angelus Silesius, autor de certos pequenos versos devocionais em alemão, na forma de epigramas, que acabaram de ser reimpressos. Em geral, a doutrina de deificação dos místicos estava sujeita a uma interpretação tão sinistra. Gerson já escreveu contra Ruysbroek, um escritor místico, cuja intenção era evidentemente boa e cujas expressões são desculpáveis. Mas seria melhor escrever de uma maneira que não precisasse de desculpas: embora eu confesse que, muitas vezes, expressões extravagantes e, por assim dizer, poéticas, têm mais força para mover e persuadir do que para corrigir formas de afirmação.

10. A aniquilação de tudo o que nos pertence por nosso próprio direito, levada a cabo pelos Quietistas, poderia igualmente ser irrelevante velada em certas mentes, como está relacionado, por exemplo, com o Quietismo de Foë, originador de uma grande Seita chinesa. Depois de ter pregado sua religião por quarenta anos, quando ele sentiu a morte se aproximando, ele declarou aos seus discípulos que havia escondido a verdade deles sob o véu das metáforas, e que tudo se reduziu ao Nada, que ele disse ser a primeira fonte de todas as coisas. Isso era ainda pior, parece, do que a opinião dos Averroists. Ambas as doutrinas são indefensáveis ​​e até extravagantes; no entanto, alguns modernos não têm dificuldade em adotar essa alma universal que englobe o resto. Ele encontrou apenas aplausos demais entre os chamados livres-pensadores, e o sr. De Preissac, um soldado e homem de espírito, que se interessava por filosofia, em um momento a transmitiu publicamente em seus discursos. O Sistema de Harmonia Pré-estabelecida é o mais qualificado para curar este mal. Pois mostra que há necessariamente substâncias simples e sem extensão, espalhadas por toda a Natureza; que essas substâncias devem subsistir independentemente de todas as outras, exceto Deus; e que eles nunca são totalmente separados do corpo orgânico. Aqueles que acreditam que almas capazes de sentir, mas incapazes de razão, são mortais, ou que sustentam que somente almas de raciocínio podem ter sentimentos, oferecem uma alça aos Monopsychitas. Pois será difícil persuadir os homens de que os animais não sentem nada; e uma vez feita a admissão de que aquilo que é capaz de sentir pode morrer, é difícil encontrar na razão uma prova da imortalidade de nossas almas.

11. Fiz essa curta digressão porque me pareceu previsível em uma época em que há apenas muita tendência a derrubar a religião natural em seus próprios alicerces. Volto então aos averroístas, que foram persuadidos de que seu dogma foi provado conclusivamente de acordo com a razão. Como resultado, declararam que a alma do homem é, de acordo com a filosofia, mortal, enquanto protestavam contra sua aquiescência na teologia cristã, que declara a imortalidade da alma. Mas esta distinção foi considerada suspeita, e este divórcio entre fé e razão foi veementemente rejeitado pelos prelados e pelos doutores da época, e condenado no último Concílio de Latrão sob Leão X. Nessa ocasião também, os eruditos foram instados a trabalhar para o remoção das dificuldades que pareciam definir a teologia e a filosofia em variância. A doutrina de sua incompatibilidade continuou a manter seu terreno incógnito . Pomponazzi era suspeito disso, embora ele se declarasse do contrário; e essa mesma seita dos Averroists sobreviveu como escola. É pensado que César Cremoninus, um filósofo famoso em sua época, era um de seus principais pilares. Andreas Cisalpinus, um médico (e um autor de mérito que veio depois de Michael Servetus à descoberta da circulação do sangue), acusou-se por Nicolas Taurel (em um livro intitulado Alpes Caesae ) de pertencer a estes Peripatetics anti-religioso. Vestígios desta doutrina são encontrados também no Circulus Pisanus Claudii Berigardi, um autor de nacionalidade francesa que migrou para a Itália e ensinou filosofia em Pisa: mas especialmente os escritos e as cartas de Gabriel Naudé, bem como os Naudaeana, mostram que o averroísmo ainda viveu quando este médico erudito estava na Itália. A filosofia corpuscular, introduzida pouco depois, parece ter extinguido essa seita excessivamente peripatética, ou talvez ter sido misturada com seu ensino. Pode ser que houvesse atomistas que estivessem inclinados a ensinar dogmas como os dos averroístas, se as circunstâncias o permitissem: mas esse abuso não pode prejudicar tanto quanto há na filosofia corpuscular, que pode muito bem ser combinada com tudo isso. É som em Platão e em Aristóteles, e traz os dois em harmonia com a verdadeira teologia.

12 . Os reformadores, e especialmente Lutero, como já observei, falavam às vezes como se rejeitassem a filosofia e a considerassem hostil à fé. Mas, propriamente falando, Lutero entendeu por filosofia apenas aquilo que está em conformidade com o curso normal da Natureza, ou talvez até a filosofia como foi ensinada nas escolas. Assim, por exemplo, ele diz que é impossível na filosofia, isto é, na ordem da Natureza, que a palavra seja feita carne; e ele chega a sustentar que o que é verdadeiro na filosofia natural pode ser falso na ética. Aristóteles foi o objeto de sua ira; e até o ano de 1516 ele contemplou a purificação da filosofia, quando ele talvez ainda não tivesse pensamentos de reformar a Igreja. Mas por fim ele conteve sua veemência e, na Apologia da Confissão de Augsburgo, permitiu uma menção favorável de Aristóteles e sua Ética. Melanchthon, um homem de ideias sólidas e moderadas, fez pequenos sistemas das várias partes da filosofia, adaptados às verdades da revelação e úteis na vida cívica, que merecem ser lidas até agora. Depois dele, Pierre de la Ramée entrou nas listas. Sua filosofia era muito a favor: a seita dos Ramistas era poderosa na Alemanha, ganhando muitos adeptos entre os protestantes, e até mesmo se preocupando com a teologia, até o renascimento da filosofia Corpuscular, que fez com que Ramée caísse no esquecimento e enfraqueceu a autoridade dos Peripatéticos.

13. Enquanto isso, diversos teólogos protestantes, divergindo o máximo possível da filosofia escolástica, que prevalecia no partido oposto, chegaram ao ponto de desprezar a própria filosofia, que para eles era suspeita. A controvérsia finalmente se deveu ao rancor de Daniel Hoffmann. Ele era um teólogo hábil, que anteriormente ganhara reputação na Conferência de Quedlinburg, quando Tilemann Heshusius e ele haviam apoiado o duque Júlio de Brunswick em sua recusa em aceitar a Fórmula da Concórdia. Por alguma razão ou outra, o Dr. Hoffmann adquiriu uma paixão pela filosofia, em vez de se contentar em encontrar falhas nos usos errados feitos pelos filósofos. Ele estava, no entanto, apontando para o famoso Caselius, um homem estimado pelos príncipes e estudiosos de seu tempo; e Henrique Júlio, duque de Brunswick (filho de Júlio, fundador da Universidade), tendo-se encarregado de investigar o assunto, condenou o teólogo. Houve algumas pequenas disputas do tipo desde então, mas sempre foi descoberto que eram mal entendidos. Paul Slevogt, um famoso professor em Jena na Turíngia, cujos tratados ainda existentes comprovam quão bem versado ele era na filosofia escolástica, como também na literatura hebraica, publicou em sua juventude sob o título de Pervigilium um pequeno livro 'de dissidio Theologi et Philosophi in utriusque principiis fundato ', com base na questão de saber se Deus é acidentalmente a causa do pecado. Mas era fácil ver que seu objetivo era demonstrar que os teólogos, por vezes, usam mal os termos filosóficos.

14. Para chegar agora aos acontecimentos do meu próprio tempo, lembro-me que, em 1666, Louis Meyer, médico de Amsterdam, publicou anonimamente o livro intitulado Philosophia Scripturae Interpres (por muitas pessoas erroneamente atribuídas a Spinoza, seu amigo), os teólogos de A Holanda se infiltrou e seus ataques escritos a este livro deram origem a grandes disputas entre eles. Diversos deles sustentavam a opinião de que os cartesianos, ao refutar o filósofo anônimo, haviam cedido demais à filosofia. Jean de Labadie (antes de ele se separar da Igreja Reformada, seu pretexto sendo alguns abusos que ele disse que se infiltrara na observância pública e que ele considerava intolerável) atacou o livro de Herr von Wollzogen, e o chamou de pernicioso. Por outro lado Herr Vogelsang, Herr van der Weye e alguns outros anti-coccianos também atacaram o mesmo livro com muita acrimônia. Mas o acusado ganhou seu caso em um Sínodo. Posteriormente, na Holanda, as pessoas falavam de teólogos "racionais" e "não-racionais", uma distinção partidária frequentemente mencionada por Sr. Bayle, que finalmente se declarou contra o primeiro. Mas não há indicação de que ainda tenham sido definidas regras precisas que as partes rivais aceitem ou rejeitem com relação ao uso da razão na interpretação da Sagrada Escritura.

15. Uma disputa semelhante ameaçou ultimamente perturbar a paz nas Igrejas da Confissão de Augsburgo. Alguns Mestres de Artes da Universidade de Leipzig deram aulas particulares em suas casas, para estudantes que os procuravam para aprender o que é chamado de 'Sacra Filologia', de acordo com a prática desta universidade e de alguns outros onde esse tipo de estudo não se restringe à Faculdade de Teologia. Esses mestres pressionaram o estudo das Sagradas Escrituras e a prática da piedade mais do que seus companheiros costumavam fazer. Alega-se que eles carregaram certas coisas em excesso e levantaram suspeitas de certas inovações doutrinárias. Isso fez com que eles fossem apelidados de "pietistas", como se fossem uma nova seita; e esse nome é um dos que causaram uma grande agitação na Alemanha. Foi aplicado de uma forma ou de outra àqueles a quem se suspeitava, ou fingia suspeitar, de fanatismo, ou mesmo de hipocrisia, ocultos sob alguma aparência de reforma. Agora, alguns dos estudantes que freqüentavam esses mestres tinham se tornado conspícuos por comportamentos que ofendiam em geral e, entre outras coisas, por seu desprezo pela filosofia, até, como se dizia, queimando seus cadernos de anotações. Em conseqüência, surgiu a crença de que seus mestres rejeitavam a filosofia: mas eles se justificavam muito bem; nem podiam ser condenados nem por este erro nem pelas heresias que lhes estavam sendo imputadas.

16. A questão do uso da filosofia na teologia foi muito debatida entre os cristãos, e houve dificuldade em estabelecer os limites de seu uso quando se tratava de uma consideração detalhada. Os Mistérios da Trindade, da Encarnação e da Sagrada Comunhão deram mais ocasião de disputa. Os novos photinians, disputando os dois primeiros mistérios, fizeram uso de certas máximas filosóficas que Andreas Kessler, um teólogo da Confissão de Augsburg, resumiu nos vários tratados que publicou nas partes da filosofia sociniana. Mas, quanto à sua metafísica, pode-se instruir melhor a si mesmo lendo o trabalho de Christopher Stegmann, o sociniano. Ainda não está impresso; mas eu vi na minha juventude e foi recentemente novamente em minhas mãos.

17. Calovius e Scherzer, autores bem versados ​​na filosofia escolástica, e diversos outros teólogos capazes responderam aos socinianos longamente, e freqüentemente com sucesso: pois eles não se contentavam com as respostas gerais e um pouco arrogantes que eram comumente usadas contra aquela seita. . A tendência dessas respostas era que suas máximas eram boas em filosofia e não em teologia; que foi culpa do heterogêneo chamado μεταβασις εις αλλο γενος aplicar essas máximas a uma matéria que transcende a razão; e essa filosofia deve ser tratada como uma serva e não uma amante em relação à teologia, de acordo com o título do livro de um escocês chamado Robert Baronius, Philosophia Theologiae ancillans . Em suma, a filosofia era uma Agar ao lado de Sara e devia ser expulsa da casa com Ismael quando ela era refratária. Há algo de bom nessas respostas: mas pode-se abusar delas e estabelecer diferenças verdades e verdades da revelação. Os estudiosos, portanto, aplicaram-se a distinguir entre o que é necessário e indispensável nas verdades naturais ou filosóficas e o que não é assim.

18. Os dois protestantes concordam com tolerância quando se trata de fazer guerra aos socinianos; e como a filosofia desses sectários não é a mais exata, na maioria dos casos o ataque conseguiu reduzi-lo. Mas os próprios protestantes tinham dissensões sobre o assunto do Sacramento Eucarístico. Uma seção daqueles que são chamados de Reformados (ou seja, aqueles que, nesse ponto, seguem Zuinglio e Calvino) parece reduzir a participação no corpo de Jesus Cristo na Sagrada Comunhão a uma mera representação figurativa, empregando a máxima dos filósofos que declara que um corpo só pode estar em um lugar de cada vez. Ao contrário dos evangélicos (que se denominam assim em um sentido particular para se distinguirem dos reformados), sendo mais ligados ao sentido literal das Escrituras, opinaram com Lutero que essa participação era real, e que aqui havia um Mistério sobrenatural. Eles rejeitam, na verdade, o dogma da Transubstanciação, que eles acreditam ser sem fundamento no Texto; tampouco aprovam o da Consubstanciação ou da Impanção, que só se poderia imputar a eles se alguém estivesse mal informado sobre sua opinião. Pois eles não admitem a inclusão do corpo de Jesus Cristo no pão, nem exigem qualquer união de um com o outro: mas eles exigem pelo menos uma concomitância, de modo que estas duas substâncias sejam recebidas ao mesmo tempo. Eles acreditam que o senso comum das palavras de Jesus Cristo em uma ocasião tão importante quanto a que dizia respeito à expressão de seus últimos desejos deveria ser preservada. Assim, a fim de mostrar que esse sentido está livre de todo absurdo que poderia torná-lo repugnante para nós, eles sustentam que a máxima filosófica que restringe a existência e a participação dos corpos em um único lugar é simplesmente uma consequência do curso normal de Natureza. Eles não fazem nenhum obstáculo à presença, no sentido comum da palavra, do corpo de nosso Salvador de tal forma que possa estar de acordo com o corpo mais glorificado. Eles não recorrem a uma vaga difusão de onipresença, que dispersaria o corpo e não o deixaria em lugar algum em particular; nem admitem a teoria da múltipla reduplicação de alguns escolásticos, como se para dizer que um e o mesmo corpo pudesse estar ao mesmo tempo sentado aqui e em pé em outro lugar. Em suma, eles se expressam de tal forma que muitos consideram a opinião de Calvino, autorizada por várias confissões de fé das Igrejas que aceitaram seus ensinamentos, como não estando tão distantes da Confissão de Augsburgo como se poderia pensar: porque ele afirmou uma participação na substância. A divergência repousa talvez apenas no fato de que Calvino exige verdadeira fé, além da recepção oral dos símbolos, e consequentemente exclui os indignos.

19. Daí, vemos que o dogma da participação real e substancial pode ser apoiado (sem recorrer às opiniões estranhas de alguns escolásticos) por uma analogia compreendida corretamente entre a operação imediata e a presença . Muitos filósofos consideraram que, mesmo na ordem da natureza, um corpo pode operar à distância imediatamente em muitos corpos remotos ao mesmo tempo. Então, eles acreditam, ainda mais, que nada pode impedir que a Onipotência divina faça com que um corpo esteja presente em muitos corpos juntos, já que a transição da operação imediata para a presença é apenas leve, talvez a outra depende do outro. É verdade que os filósofos modernos, por algum tempo, agora negam a operação natural imediata de um corpo sobre outro remoto, e confesso que sou de sua opinião. Enquanto isso, a operação remota acaba de ser revivida na Inglaterra pelo admirável Sr. Newton, que afirma que é da natureza de corpos a serem atraídos e gravitam um em direção ao outro, proporcionalmente à massa de cada um, e os raios de atração que ele recebe. Consequentemente, o famoso Sr. Locke, em sua resposta ao Bispo Stillingfleet, declara que tendo visto o livro de Newton, ele retira o que ele mesmo disse, seguindo a opinião dos modernos, em seu Ensaio sobre o Entendimento Humano, a saber, que um corpo não pode opere imediatamente sobre outro, exceto tocá-lo em sua superfície e acioná-lo pelo seu movimento. Ele reconhece que Deus pode colocar propriedades na matéria que o fazem operar a distância. Assim, os teólogos da Confissão de Augsburgo afirmam que Deus pode ordenar não apenas que um corpo opere imediatamente em diversos corpos remotos um do outro, mas que ele exista em sua vizinhança e seja recebido por eles de uma maneira com que distâncias de lugar e dimensões do espaço não tem nada para fazer. Embora esse efeito transcenda as forças da natureza, eles não acham possível mostrar que supera o poder do autor da natureza. Para ele, é fácil anular as leis que ele deu ou dispensá-las, como lhe parece bom, da mesma forma que ele era capaz de fazer o ferro flutuar sobre a água e manter a operação do fogo sobre o corpo humano.

20. Eu encontrei na comparação do Fundamentação Teológica de Nicolaus Vedelius com a refutação de Johann Musaeus que esses dois autores, dos quais um morreu enquanto professor na Franecker depois de ter ensinado em Genebra e o outro finalmente se tornou o teólogo mais importante em Jena, são mais ou menos de acordo sobre as principais regras para o uso da razão, mas que é na aplicação dessas regras que elas discordam. Pois ambos concordam que a revelação não pode ser contrária às verdades cuja necessidade é chamada pelos filósofos "lógicos" ou "metafísicos", isto é, cujo oposto implica contradição. Ambos admitem também que a revelação será capaz de combater máximas cuja necessidade é chamada de "física" e é fundada apenas sobre as leis que a vontade de Deus prescreveu para a natureza. Assim, a questão de se a presença de um mesmo corpo em vários lugares é possível na ordem sobrenatural apenas toca a aplicação da regra; e para decidir esta questão conclusivamente pela razão, é preciso explicar exatamente onde a essência do corpo consiste. Mesmo os reformados discordam entre si; os cartesianos limitam-se à extensão, mas seus adversários se opõem a isso; e acho que até observei que Gisbertus Voëtius, um famoso teólogo de Utrecht, duvidou da alegada impossibilidade de pluralidade de locais.

21. Além disso, embora as duas partes protestantes concordem que é preciso distinguir essas duas necessidades que acabei de indicar, ou seja, necessidade metafísica e necessidade física, e que a primeira exclui exceções mesmo no caso dos Mistérios, elas ainda não estão suficientemente acordadas as regras de interpretação, que servem para determinar em que casos é permitido abandonar a letra da Escritura quando não se tem certeza de que ela é contrária às verdades estritamente universais. Concorda-se que há casos em que se deve rejeitar uma interpretação literal que não é absolutamente impossível, quando, de outro modo, é inadequada. Por exemplo, todos os comentaristas concordam que quando nosso Senhor disse que Herodes era uma raposa, ele quis dizer isso metaforicamente; e é preciso aceitar isso, a menos que se imagine com alguns fanáticos que, na época em que as palavras de nosso Senhor duraram, Herodes foi transformado em uma raposa. Mas não é o mesmo com os textos sobre os quais se fundam os Mistérios, onde os teólogos da Confissão de Augsburgo consideram que se deve manter o sentido literal. Como, além do mais, essa discussão pertence à arte da interpretação e não àquilo que é a esfera própria da lógica, não entraremos aqui nela, especialmente porque ela não tem nada em comum com as disputas que surgiram recentemente sobre a conformidade da fé. com razão.

22. Teólogos de todas as partes, creio (com exceção dos fanáticos), pelo menos concordam que nenhum artigo de fé deve implicar contradição ou contradizer provas tão exatas quanto as da matemática, onde o oposto da conclusão pode ser reduzido ad absurdum, isto é contradição. Santo Atanásio com boa razão zombou das idéias absurdas de alguns escritores de seu tempo, que afirmavam que Deus havia sofrido sem qualquer sofrimento. 'Passus est impassibiliter. O ludicram doctrinam aedificantem simul et demolientem! ' Segue daí que certos escritores têm estado demasiadamente prontos a admitir que a Santíssima Trindade é contrária àquele grande princípio que afirma que duas coisas que são as mesmas que uma terceira são também as mesmas umas às outras: isto é, se A é o mesmo que B, e se C é o mesmo que B, então A e C também devem ser iguais uns aos outros. Pois este princípio é uma consequência direta do da contradição e forma a base de toda lógica; e se cessar, não poderemos mais raciocinar com certeza. Assim, quando alguém diz que o Pai é Deus, que o Filho é Deus e que o Espírito Santo é Deus, e que no entanto, há apenas um Deus, embora estas três pessoas diferem umas das outras, deve-se considerar que esta palavra Deus não tem o mesmo sentido no início como no final desta declaração. De fato, significa agora a Substância Divina e agora uma Pessoa da Divindade. Em geral, deve-se ter o cuidado de nunca abandonar as verdades necessárias e eternas para sustentar os Mistérios, para que os inimigos da religião não confiem em tal ocasião para condenar a religião e os mistérios.

23. A distinção geralmente feita entre o que está acima da razão e a que está contra a razão é tolerável, de acordo com a distinção que acabamos de fazer entre os dois tipos de necessidade. Pois o que é contrário à razão é contrário às verdades absolutamente certas e inevitáveis; e o que está acima da razão está em oposição apenas ao que é costume experimentar ou compreender. É por isso que estou surpreso que haja pessoas de inteligência que contestam essa distinção e que Sr. Bayle deveria ser desse número. A distinção é seguramente muito bem fundada. Uma verdade está acima da razão quando nossa mente (ou até mesmo toda mente criada) não pode compreendê-la. Tal é, como me parece, a Santíssima Trindade; tais são os milagres reservados somente a Deus, como por exemplo a Criação; tal é a escolha da ordem do universo, que depende da harmonia universal e do claro conhecimento de uma infinidade de coisas de uma só vez. Mas uma verdade nunca pode ser contrária à razão, e uma vez que um dogma tenha sido contestado e refutado pela razão, em vez de ser incompreensível, pode-se dizer que nada é mais fácil de entender, nem mais óbvio, do que seu absurdo. Pois observei no início que, por razão aqui, não quero dizer as opiniões e discursos dos homens, nem mesmo o hábito que eles formaram de julgar as coisas de acordo com o curso usual da Natureza, mas sim a ligação inviolável das verdades.

24. Devo ir agora à grande questão que o Sr. Bayle levantou recentemente, a saber, se uma verdade, e especialmente uma verdade de fé, pode estar sujeita a objeções irrefutáveis. Este excelente autor parece responder com uma afirmação ousada: ele cita teólogos de renome em seu partido, e até mesmo na Igreja de Roma, que parecem dizer o mesmo que afirma; e ele cita filósofos que acreditam que existem até verdades filosóficas cujos defensores não podem responder às objeções que são levantadas contra eles. Ele acredita que o teológico a doutrina da predestinação é desta natureza, e na filosofia a da composição do Continuum . Esses são, de fato, os dois labirintos que já exerceram teólogos e filósofos. Libertus Fromondus, um teólogo de Lovaina (grande amigo de Jansenius, cujo livro póstumo intitulado Agostinho ele de fato publicou), que também escreveu um livro intitulado explicitamente Labyrinthus de Compositione Continui, experimentou em sua plenitude as dificuldades inerentes a ambas as doutrinas; e o renomado Ochino apresentou admiravelmente o que ele chama de "os labirintos da predestinação".

25. Mas esses escritores não negaram a possibilidade de encontrar um fio no labirinto; eles reconheceram a dificuldade, mas certamente não transformaram a dificuldade em pura impossibilidade. Quanto a mim, confesso que não posso concordar com aqueles que sustentam que uma verdade pode admitir objeções irrefutáveis: pois uma objeção não é senão um argumento cuja conclusão contradiz nossa tese? E não é um argumento irrefutável uma demonstração? E como se pode conhecer a certeza das demonstrações, exceto examinando o argumento em detalhes, a forma e a matéria, para ver se a forma é boa, e então se cada premissa é admitida ou provada por outro argumento de força semelhante, até que alguém seja capaz de se contentar com premissas admitidas sozinha? Ora, se existe tal objeção contra nossa tese, devemos dizer que a falsidade desta tese está demonstrada e que é impossível termos razões suficientes para prová-la; caso contrário, dois contraditórios seriam verdadeiros ao mesmo tempo. Deve-se sempre ceder às provas, sejam elas propostas de forma positiva ou avançadas na forma de objeções. E é errado e infrutífero tentar enfraquecer as provas dos oponentes, sob o pretexto de que são apenas objeções, já que o oponente pode jogar o mesmo jogo e reverter as denominações, exaltando seus argumentos nomeando-os 'provas' e afundando os nossos sob o título de "objeções".

26. É outra questão se estamos sempre obrigados a examinar as objeções que podemos ter de enfrentar e a reter alguma dúvida a respeito de nossa própria opinião, ou o que é chamado formido oppositi, até que este exame tenha sido feito. Eu me arriscaria a dizer não, pois de outro modo nunca conseguiríamos certeza e nossa conclusão seria sempre provisória. Acredito que geóglifos capazes dificilmente serão perturbados pelas objeções de Joseph Scaliger contra Arquimedes, ou pelos de Hobbes contra Euclides; mas isso é porque eles entenderam completamente e têm certeza das provas. No entanto, às vezes é bom mostrar-se pronto para examinar certas objeções. Por um lado, pode servir para resgatar as pessoas de seu erro, enquanto, por outro, nós mesmos podemos lucrar com isso; para falácias especiosas freqüentemente contêm alguma solução útil e trazem a remoção de dificuldades consideráveis. É por isso que sempre gostei de objeções engenhosas feitas contra minhas próprias opiniões, e nunca as examinei sem proveito: testemunho aquelas que Sr. Bayle fez anteriormente contra o meu Sistema de Harmonia Preestabelecida, para não mencionar aquelas que Sr. Arnauld, Sr. l'Abbé Foucher e o padre Lami, OSB, fizeram comigo sobre o mesmo assunto. Mas, voltando à questão principal, concluo pelas razões que acabo de afirmar que, quando uma objeção é feita contra alguma verdade, é sempre possível respondê-la satisfatoriamente.

27. Pode ser também que Sr. Bayle não signifique "objeções insolúveis" no sentido que acabo de explicar. Observo que ele varia, pelo menos em suas expressões: pois em sua resposta póstuma a Sr. le Clerc ele não admite que se possa fazer manifestações contra as verdades da fé. Parece, portanto, que ele considera as objeções insolúveis apenas em relação ao nosso atual grau de iluminação; e nesta resposta, p. 35, ele nem se desespera com a possibilidade de que um dia uma solução até então desconhecida possa ser encontrada por alguém. Quanto mais isso será dito depois. Eu tenho uma opinião, no entanto, que talvez cause surpresa, ou seja, que essa solução tenha sido descoberta inteira e não seja particularmente difícil. De fato, uma inteligência medíocre capaz de ter cuidado suficiente, e usando corretamente as regras da lógica comum, está em posição de responder à mais embaraçosa objeção feita contra a verdade, quando a objeção só é tirada da razão, e quando é reivindicada como sendo ' demonstração '. Seja qual for o desprezo que a generalidade dos modernos tem hoje para a lógica de Aristóteles, é preciso reconhecer que ela ensina maneiras infalíveis de resistir ao erro nessas conjunturas. Pois basta examinar o argumento de acordo com as regras e sempre será possível ver se ele está faltando na forma ou se há premissas como as que ainda não foram provadas por um bom argumento.

28. É um assunto completamente diferente quando há apenas uma questão de probabilidades, pois a arte de julgar por razões prováveis ​​ainda não está bem estabelecida; de modo que nossa lógica nessa conexão ainda é muito imperfeito, e até hoje temos pouco além da arte de julgar pelas demonstrações. Mas essa arte é suficiente aqui: pois quando se trata de opor a razão a um artigo de nossa fé, não somos perturbados por objeções que só alcançam probabilidade. Todos concordam que as aparências são contra os Mistérios, e que elas não são de modo algum prováveis ​​quando consideradas apenas do ponto de vista da razão; mas basta que neles não haja nada de absurdo. Assim, as demonstrações são necessárias para serem refutadas.

29. E, sem dúvida, somos assim para entender quando a Sagrada Escritura nos adverte que a sabedoria de Deus é loucura diante dos homens, e quando São Paulo observou que o Evangelho de Jesus Cristo é loucura para os gregos, assim como para os judeus. pedra de tropeço. Afinal, uma verdade não pode contradizer outra, e a luz da razão não é menos uma dádiva de Deus do que a da revelação. Também não é uma questão de dificuldade entre os teólogos que são especialistas em sua profissão, que os motivos de credibilidade justificam, de uma vez por todas, a autoridade da Sagrada Escritura perante o tribunal da razão, de modo que a razão cede diante dela, como diante de uma nova luz, e sacrifica todas as suas probabilidades. É mais ou menos como se um novo presidente enviado pelo príncipe mostrasse suas cartas de patente na assembléia onde ele estaria depois para presidir. Essa é a tendência de diversos bons livros que temos sobre a verdade da religião, como os de Augustino Steuchus, de Du Plessis-Mornay ou de Grotius: pois a verdadeira religião deve ter marcas que as falsas religiões não têm, senão Zoroastro, Brahma, Somonacodom e Maomé são tão dignos de crença quanto Moisés e Jesus Cristo. No entanto, a própria fé divina, quando é despertada na alma, é algo mais que uma opinião, e não depende das ocasiões ou dos motivos que lhe deram origem; avança para além do intelecto e toma posse da vontade e do coração, para nos fazer agir com zelo e alegria como a lei de Deus ordena. Então, não precisamos mais pensar em razões ou parar com as dificuldades de argumentação que a mente pode antecipar.

30. Assim, o que acabamos de dizer da razão humana, que é exaltada e denunciada por turnos, e muitas vezes sem regra ou medida, pode mostrar nossa falta de exatidão e o quanto somos accessary para nossos próprios erros. Nada seria tão fácil de terminar como estas disputas sobre os direitos da fé e da razão se os homens fizessem uso das regras mais comuns de lógica e razão, mesmo com um mínimo de atenção. Em vez disso, eles se envolvem em frases oblíquas e ambíguas, que lhes dão um bom campo para declamação, para aproveitar ao máximo sua inteligência e aprendizado. Parece, de fato, que eles não desejam ver a verdade nua, porventura porque temem que ela seja mais desagradável do que o erro: pois eles não conhecem a beleza do Autor de todas as coisas, que é a fonte da verdade.

31. Essa negligência é um defeito geral da humanidade e não deve ser atribuída a qualquer pessoa em particular. Abundamus dulcibus vitiis, como Quintiliano disse sobre o estilo de Sêneca, e temos prazer em nos desviar. A exatidão nos incomoda e as regras que consideramos como puerilidades. Assim é que a lógica comum (embora seja mais ou menos suficiente para o exame de argumentos que tendem à certeza) é relegada a estudantes; e não há sequer um pensamento para um tipo de lógica que determine o equilíbrio entre probabilidades e seja tão necessária em deliberações de importância. Tanto é verdade que nossos erros, na maior parte, vêm do desprezo ou da falta da arte de pensar: pois nada é mais imperfeito do que nossa lógica quando passamos para além dos argumentos necessários. Os mais excelentes filósofos do nosso tempo, tais como os autores de A Arte do Pensamento, de A Busca da Verdade e do Ensaio sobre o Entendimento Humano, têm estado muito longe de indicar os verdadeiros meios para ajudar a faculdade cujos negócios é nos fazer pesar as probabilidades do verdadeiro e do falso: para não mencionar a arte da descoberta, na qual o sucesso ainda é mais difícil de alcançar, e do qual não temos nada além de amostras muito imperfeitas em matemática.

32. Uma coisa que poderia ter contribuído mais para a crença de Sr. Bayle de que as dificuldades da razão em oposição à fé não podem ser evitadas é que ele parece exigir que Deus seja justificado de alguma maneira como a comumente usada para pleitear a causa de uma homem acusado antes de seu juiz. Mas ele não se lembrou de que nos tribunais dos homens, que nem sempre podem penetrar na verdade, a pessoa é freqüentemente compelida a ser guiada por sinais e probabilidades e, acima de tudo, por presunções ou preconceitos; considerando que, como já observamos, está acordado que os Mistérios não são prováveis. Por exemplo, Sr. Bayle não terá como justificar a bondade de Deus na permissão do pecado, porque a probabilidade seria contra um homem que deveria estar em circunstâncias comparáveis ​​aos nossos olhos para esta permissão. Deus prevê que Eva será enganada pela serpente se a colocar nas circunstâncias em que mais tarde se encontrou; e, no entanto, ele a colocou lá. Agora, se um pai ou um guardião fez o mesmo em relação ao seu filho ou à sua ala, se um amigo o fez em relação a um jovem cujo comportamento era sua preocupação, o juiz não ficaria satisfeito com as desculpas de um advogado que disse que o homem somente permitia o mal, sem fazê-lo ou desejá-lo: ele preferia tomar essa permissão como um sinal de má intenção, e considerá-lo como um pecado de omissão, o que tornaria o acusado de ter acesso ao pecado de outro. comissão.

33. Mas deve-se ter em mente que quando alguém previu o mal e não o impediu, embora pareça que alguém poderia ter feito isso com facilidade, e alguém tenha feito coisas que o tenham facilitado, isso não se segue. que conta necessariamente que se é accessary para isso. É apenas uma presunção muito forte, como comumente substitui a verdade nos assuntos humanos, mas que seria destruída por uma consideração exata dos fatos, supondo que somos capazes disso em relação a Deus. Pois entre os advogados isso é chamado de "presunção", que deve passar provisoriamente pela verdade, caso o contrário não seja provado; e diz mais do que "conjectura", embora o Dicionário da Academia não tenha peneirado a diferença. Agora há todas as razões para concluir inquestionavelmente que alguém iria achar através desta consideração, se apenas fosse atingível, que as razões mais justas, e mais fortes do que aquelas que parecem contrárias a elas, forçaram o All-Wise a permitir o mal, e mesmo fazer coisas que o facilitaram. Deste alguns exemplos serão dados mais tarde.

34. Não é fácil demais, confesso, que um pai, um guardião, um amigo tenha tais razões no caso em consideração. No entanto, a coisa não é absolutamente impossível, e um habilidoso escritor de ficção pode, por acaso, encontrar um caso extraordinário que justificaria até mesmo um homem nas circunstâncias que acabei de indicar. Mas, em referência a Deus, não há necessidade de supor ou estabelecer razões particulares que o tenham induzido a permitir o mal; razões gerais são suficientes. Sabe-se que ele cuida de todo o universo, do qual todas as partes estão conectadas; e daí deve-se inferir que ele teve inumeráveis ​​considerações cujo resultado o fez considerar desaconselhável prevenir certos males.

35. Deve-se concluir que deve ter havido razões grandes ou bastante invencíveis que levaram a Sabedoria divina à permissão do mal que nos surpreende, pelo mero fato de que essa permissão ocorreu: pois nada pode vir de Deus que não seja totalmente coerente com a bondade, a justiça e a santidade. . Assim, podemos julgar pelo evento (ou a posteriori ) que a permissão era indispensável, embora não seja possível para nós mostrar isso ( a priori ) pelas razões detalhadas que Deus pode ter tido para tanto; como não é necessário que mostremos isso para justificá-lo. O próprio Sr. Bayle apropriadamente diz a respeito disso ( Resposta às Questões de um Provincial, vol. III, cap. 165, p. 1067): O pecado entrou no mundo; Deus, portanto, foi capaz de permitir isso sem prejuízo de suas perfeições; ab act ad potentiam valet consequentia. Em Deus esta conclusão é válida: ele fez isso, portanto, fez bem. Não é, então, que não tenhamos noção de justiça em geral adequada para ser aplicada também à justiça de Deus; nem é que a justiça de Deus tem outras regras além da justiça conhecida dos homens, mas que o caso em questão é bem diferente daqueles que são comuns entre os homens. O direito universal é o mesmo para Deus e para os homens; mas a questão do fato é bem diferente no caso deles e dele.

36. Podemos até supor ou fingir (como já observei) que há algo semelhante entre os homens nessa circunstância nas ações de Deus. Um homem poderia dar provas tão grandes e fortes de sua virtude e sua santidade que todas as razões mais aparentes que alguém poderia apresentar contra ele para acusá-lo de um suposto crime, por exemplo um furto ou assassinato, mereceriam ser rejeitadas como calúnias. de testemunhas falsas ou como um jogo extraordinário de acaso que às vezes lança suspeitas sobre os mais inocentes. Assim, em um caso em que todos os outros correriam o risco de serem condenados ou submetidos à tortura (de acordo com as leis do país), esse homem seria absolvido por seus juízes por unanimidade. Agora, neste caso, que de fato é raro, mas que não é impossível, pode-se dizer em um sentido ( sano sensu ) que há um conflito entre razão e fé, e que as regras da lei são outras em relação a essa pessoa do que eles são em relação ao restante da humanidade. Mas isso, quando explicado, significará apenas que as aparências da razão aqui cederam diante da fé que é devida à palavra e à integridade deste grande e santo homem, e que ele é privilegiado acima dos outros homens; não de fato como se houvesse uma lei para os outros e outra para ele, nem como se não se entendesse o que a justiça é em relação a ele. É melhor porque as regras da justiça universal não encontram aqui o pedido que recebem em outro lugar, ou porque o favorecem em vez de acusá-lo, já que há nessa personagem qualidades tão admiráveis, que em virtude de uma boa lógica de probabilidades deve colocar mais fé em sua palavra do que em muitos outros.

37. Uma vez que se permite aqui imaginar possíveis casos, não se pode supor que este homem incomparável seja o Adepto ou o Possuidor de

'que abençoou Stone
Capaz de enriquecer todos os Reis terrenos sozinho '

e que ele gasta somas prodigiosas todos os dias para alimentar e resgatar da angústia incontável número de homens pobres? Esteja lá, nunca tantas testemunhas ou aparições de todos os tipos tendendo a provar que este grande benfeitor da raça humana acabou de cometer algum furto, não é verdade que toda a terra zombaria da acusação, por mais ilusória que fosse? Agora, Deus está infinitamente acima da bondade e do poder deste homem e, conseqüentemente, não há razão alguma, por mais aparente que seja, que possa ser válida contra a fé, isto é, contra a certeza ou a confiança em Deus com o que podemos e deveria dizer que Deus fez todas as coisas bem. As objeções não são, portanto, insolúveis. Elas envolvem apenas preconceitos e probabilidades, que são, no entanto, derrubadas por razões incomparavelmente mais fortes. Não se pode dizer que o que chamamos de justiça não é nada em relação a Deus, que ele é o mestre absoluto de todas as coisas até ao ponto de ser capaz de condenar o inocente sem violar a sua justiça, ou finalmente que a justiça é arbitrária ele está preocupado. Essas são expressões precipitadas e perigosas, e algumas foram levadas ao descrédito dos atributos de Deus. Pois se fosse esse o caso, não haveria razão para louvar sua bondade e sua justiça: seria como se o espírito mais perverso, o Príncipe dos gênios do mal, o princípio maligno dos maniqueus, fosse o único mestre do universo, assim como observei antes. Que meios haveria de distinguir o verdadeiro Deus do falso Deus de Zoroastro se todas as coisas dependessem do capricho de um poder arbitrário e não houvesse regra nem consideração por qualquer coisa que fosse?

38. É, portanto, mais do que evidente que nada nos compele a nos comprometermos com uma doutrina tão estranha, já que basta dizer  que não temos conhecimento suficiente dos fatos quando há uma questão de responder às probabilidades que parecem lançar dúvidas sobre a justiça e a bondade de Deus, e que desapareceriam se os fatos fossem bem conhecidos por nós. Não precisamos renunciar à razão para escutar a fé, nem nos cegar para enxergar com clareza, como costumava dizer a rainha Christine: basta rejeitar as aparências comuns quando elas são contrárias aos mistérios; e isso não é contrário à razão, visto que mesmo em coisas naturais, muitas vezes, somos menos esclarecidos sobre as aparências, seja por experiência ou por razões superiores. Tudo isso foi estabelecido aqui com antecedência, apenas com o objetivo de mostrar mais claramente onde a falha das objeções e o abuso da razão consiste no presente caso, onde a alegação é feita de que a razão tem maior força contra a fé: nós devemos Venha depois a uma discussão mais exata daquilo que diz respeito à origem do mal e à permissão do pecado com suas conseqüências.

39. Por ora, será bom continuar nosso exame da importante questão do uso da razão na teologia e fazer reflexões sobre o que Sr. Bayle disse sobre isso em diversas passagens de suas obras. Como ele prestou particular atenção em seu Dicionário Crítico e Histórico para expor as objeções dos maniqueus e dos pirrônicos, e como este procedimento havia sido criticado por algumas pessoas zelosas por religião, ele colocou uma dissertação no final da segunda edição de este Dicionário, que visava mostrar, por exemplos, por autoridades e por razões, a inocência e a utilidade de seu curso de ação. Estou persuadido (como já disse antes) que as objeções falsas que alguém pode fazer contra a verdade são muito úteis, e que servem para confirmar e iluminar, dando oportunidade a pessoas inteligentes para encontrar novas aberturas ou para transformar o velho em melhor. conta. Mas Bayle busca nisso uma utilidade bem ao contrário: seria mostrar o poder da fé mostrando que as verdades que ensina não podem sustentar os ataques da razão e que, no entanto, se mantêm no coração dos fiéis. Sr. Nicole parece chamar isso de "o triunfo da autoridade de Deus sobre a razão humana", nas palavras de seu citado por Sr. Bayle no terceiro volume de sua Resposta às perguntas de um provincial (cap. 177, p. 120). . Mas, como a razão é um dom de Deus, assim como a fé é, a disputa entre eles faria com que Deus lutasse contra Deus; e se as objeções da razão contra qualquer artigo de fé são insolúveis, então deve ser dito que este alegado artigo será falso e não revelado: esta será uma quimera da mente humana, e o triunfo desta fé será capaz de comparar com fogueiras acesas após uma derrota. Tal é a doutrina da condenação dos filhos não-batizados, que o Sr. Nicole nos faria supor uma conseqüência do pecado original; tal seria a condenação eterna de adultos sem a luz necessária para alcançar a salvação.

40. No entanto, todos não precisam entrar em discussões teológicas; e as pessoas cuja condição não permite pesquisas exatas devem se contentar com instruções sobre fé, sem serem perturbadas pelas objeções; e se alguma dificuldade maior lhes acontecer, lhes é permitido afastar a mente dela, oferecendo a Deus um sacrifício de sua curiosidade: pois quando alguém está certo de uma verdade, não tem necessidade de ouvir as objeções. . Como há muitas pessoas cuja fé é pequena e superficial para resistir a testes tão perigosos, acho que não se deve apresentá-las àquilo que pode ser venenoso para elas; ou, se não se pode esconder deles o que é público demais, o antídoto deve ser adicionado a ele; isto é, deve-se tentar acrescentar a resposta à objeção, certamente não retê-la como inatingível.

41. As passagens dos excelentes teólogos que falam desse triunfo da fé podem e devem receber um significado apropriado aos princípios que acabei de afirmar. Existem em alguns objetos de fé duas grandes qualidades capazes de triunfar sobre a razão, uma é a incompreensibilidade, a outra é a falta de probabilidade . Deve-se, porém, tomar cuidado ao acrescentar-lhe a terceira qualidade de que fala Bayle e dizer que aquilo em que se acredita é indefensável : pois isso faria com que a razão, por sua vez, triunfasse de maneira a destruir a fé. Incompreensibilidade não nos impede de acreditar em verdades naturais. Por exemplo (como já assinalei), não compreendemos a natureza dos odores e dos sabores, e, no entanto, somos persuadidos, por uma espécie de fé que devemos à evidência dos sentidos, que essas qualidades perceptíveis se fundam natureza das coisas e que elas não são ilusões.

42. Há também coisas contrárias às aparências, que admitimos quando são suficientemente verificadas. Há um pequeno romance de origem espanhola, cujo título afirma que nem sempre se deve acreditar no que se vê. O que havia mais especioso do que a mentira do falso Martin Guerre, que foi reconhecido como o verdadeiro Martin pela esposa e parentes do verdadeiro Martin, e fez com que os juízes e parentes hesitassem por um longo tempo, mesmo após a chegada do outro? No entanto, a verdade era conhecida no final. É o mesmo com fé. Já observei que tudo o que se pode opor à bondade e à justiça de Deus nada mais é que aparências, que seriam fortes contra um homem, mas que são anuladas quando aplicadas a Deus e quando pesadas contra as provas que asseguram nós da infinita perfeição de seus atributos. Assim, a fé triunfa sobre as falsas razões por meio de razões sãs e superiores que nos fizeram abraçá-la; mas não triunfaria se a opinião contrária tivesse razões tão fortes ou até mais fortes do que as que formam o fundamento da fé, isto é, se houvesse objeções invencíveis e conclusivas contra a fé.

43 . É bom também observar aqui que o que Sr. Bayle chama de "triunfo da fé" é, em parte, um triunfo da razão demonstrativa contra razões aparentes e enganosas que são impropriamente postas contra as manifestações. Pois deve ser levado em consideração que as objeções dos maniqueus dificilmente são menos contrárias à teologia natural do que à teologia revelada. E supondo que alguém tenha rendido a eles a Sagrada Escritura, o pecado original, a graça de Deus em Jesus Cristo, as dores do inferno e os outros artigos de nossa religião, ninguém se livraria de suas objeções: pois não se pode negar que existe no mundo, o mal físico (isto é, o sofrimento) e o mal moral (isto é, o crime) e até mesmo o mal físico nem sempre é distribuído aqui na Terra de acordo com a proporção do mal moral, como parece exigir a justiça. Permanece, então, esta questão da teologia natural, como um único Princípio, todo-bom, todo-sábio e todo-poderoso, tem sido capaz de admitir o mal, e especialmente permitir o pecado, e como ele poderia resolver fazer o ímpio. muitas vezes feliz e o bem infeliz?

44. Agora não temos necessidade de fé revelada para saber que existe um Princípio tão único de todas as coisas, inteiramente bom e sábio. A razão nos ensina isso por provas infalíveis; e, em conseqüência, todas as objeções tiradas do curso das coisas, nas quais observamos imperfeições, são baseadas apenas em falsas aparências. Pois, se fôssemos capazes de compreender a harmonia universal, deveríamos ver que o que somos tentados a encontrar falhas está ligado ao plano mais digno de ser escolhido; em uma palavra, devemos ver, e não devemos acreditar apenas, que o que Deus fez é o melhor. Eu chamo 'vendo' aqui o que se conhece a priori pelas causas; e 'acreditando' o que se julga apenas pelos efeitos, mesmo que esse seja certamente conhecido como o outro. E pode-se aplicar aqui também o dito de São Paulo (2Co 7: 7), que andamos pela fé e não pela vista . Para a infinita sabedoria de Deus sendo conhecida por nós, concluímos que os males que experimentamos tinham que ser permitidos, e isso concluímos do efeito ou a posteriori, isto é, porque eles existem. É o que Sr. Bayle reconhece; e ele deve contentar-se com isso, e não alegar que se deve pôr fim às falsas aparências que são contrárias a isso. É como se alguém perguntasse que não deveria haver mais sonhos ou ilusões de ótica.

45. E não se deve duvidar que esta fé e esta confiança em Deus, que nos dá uma visão da sua infinita bondade e nos prepara para o seu amor, apesar das aparências de aspereza que podem nos repelir, são um exercício admirável para as virtudes da teologia cristã, quando a graça divina em Jesus Cristo desperta esses movimentos dentro de nós. Foi isso que Lutero corretamente observou em oposição a Erasmo, dizendo que é o amor no mais alto grau amar aquele que, carne e sangue, parece tão indigno de amor, tão severo para com os desafortunados e pronto para condenar e para condenar os males nos quais ele parece ser a causa ou o acesso, pelo menos aos olhos daqueles que se deixam deslumbrar por razões falsas. Pode-se dizer, portanto, que o triunfo da verdadeira razão iluminada pela graça divina é ao mesmo tempo o triunfo da fé e do amor.

46. ​​Sr. Bayle parece ter tomado a questão de outra forma: ele se declara contra a razão, quando poderia ter se contentado em censurar seu abuso. Ele cita as palavras de Cotta em Cícero, onde chega a ponto de dizer que, se a razão fosse um presente da provisão dos deuses, seria a culpada de tê-la dado, já que isso tende a nos prejudicar. Sr. Bayle também acha que a razão humana é uma fonte de destruição e não de edificação (Historical and Critical Dictionary, p. 2026, col. 2), que é um corredor que não sabe onde parar e que, como outra Penélope. ela mesma destrói seu próprio trabalho.

Destruit, aedificat, mutat quadrata rotundis.
(Destrói e constrói-se e mudar.)

(Resposta às perguntas de um provincial, vol. III, p. 725). Mas ele se esforça especialmente para acumular muitas autoridades umas sobre as outras, a fim de mostrar que os teólogos de todas as partes rejeitam o uso da razão assim como ele, e que eles chamam a atenção para tais visões da razão como se opondo à religião apenas que eles pode sacrificá-los para fé por um mero repúdio, respondendo a nada, mas a conclusão do argumento que é trazido contra eles. Ele começa com o Novo Testamento. Jesus Cristo se contentou em dizer: 'Siga-me' (Lucas v. 27; Ix. 59). Os apóstolos disseram: 'Crê e serás salvo' (Atos XVI. 3). São Paulo reconhece que sua "doutrina é obscura" (1 Coríntios 12:13), que "ninguém pode compreender nada a menos que Deus conceda um discernimento espiritual, e sem isso só passa por loucura" (1Cor 14,14). ). Ele exorta os fiéis a "tomarem cuidado com a filosofia" (Col. ii. 8) e a evitar disputas naquela ciência, que fizeram com que muitas pessoas perdessem a fé.

47. Quanto aos Padres da Igreja, Sr. Bayle nos remete à coleção de passagens deles contra o uso da filosofia e da razão que Sr. de Launoy fez (De Varia Aristotelis Fortuna, cap. 2) e especialmente para o passagens de Santo Agostinho coletadas por Sr. Arnauld (contra Mallet), que afirmam: que os juízos de Deus são inescrutáveis; que eles não são menos pelos que são desconhecidos para nós; que é um profundo abismo, que não se pode imaginar sem correr o risco de cair no precipício; que não se pode, sem temeridade, tentar elucidar aquilo que Deus quis manter oculto; que sua vontade não pode ser apenas justa; que muitos homens, tendo tentado explicar essa profundidade incompreensível, caíram em vão imaginações e opiniões cheias de erro e perplexidade.

48. Os escolásticos falaram da mesma maneira. Sr. Bayle cita uma bela passagem do Cardeal Caetano (Parte I, Summ., Qu. 22, art. 4) para esse efeito: 'Nossa mente', diz ele, 'não repousa sobre a evidência da verdade conhecida, mas sobre o impenetrável. profundidade da verdade escondida. E como São Gregório diz: Aquele que acredita tocar na Divindade apenas aquilo que ele pode avaliar com sua mente, diminui a idéia de Deus. No entanto, não suponho que seja necessário negar qualquer uma das coisas que conhecemos, ou que consideramos pertencer à imutabilidade, à realidade, à certeza, à universalidade, etc., de Deus: mas acho que existe aqui algum segredo, seja em relação à relação que existe entre Deus e o evento, seja em relação ao que conecta o evento em si com sua previsão. Assim, refletindo que a compreensão de nossa alma é o olho da coruja, acho que a alma repousa apenas na ignorância. Pois é melhor tanto para a Fé Católica quanto para a Fé Filosófica confessar nossa cegueira, do que afirmar como evidente o que não proporciona à nossa mente o contentamento que a auto-evidência proporciona. Eu não acuso de presunção, por conta disso, todos os homens instruídos que gaguejadamente se empenham em sugerir, na medida em que neles reside, a imobilidade e a eficácia soberana e eterna do entendimento, da vontade e do poder de Deus, através de a infalibilidade da eleição divina e relação divina com todos os eventos. Nada de tudo isso interfere com a minha suposição de que há alguma profundidade que está escondida de nós. Esta passagem de Caetano é tanto mais notável quanto ele era um autor competente para alcançar o cerne da questão.

49. O livro de Lutero contra Erasmo é cheio de vigorosos comentários hostis àqueles que desejam submeter as verdades reveladas ao tribunal de nossa razão. Calvino fala frequentemente no mesmo tom, contra a ousadia inquisitiva daqueles que procuram penetrar nos conselhos de Deus. Ele declara em seu tratado sobre predestinação que Deus apenas causou para condenar alguns homens, mas causa desconhecida para nós. Finalmente, Bayle cita diversos escritores modernos que falaram com o mesmo efeito (Resposta às Questões de um Provincial, cap. 161 e segs.).

50. Mas todas essas expressões e inumeráveis ​​outras como elas não provam que as objeções que se opõem à fé são tão insolúveis quanto supõe Sr. Bayle. É verdade que os conselhos de Deus são inescrutáveis, mas não há objeção invencível que leve à conclusão de que eles são injustos. O que parece injustiça da parte de Deus, e tolice em nossa fé, só aparece assim. A famosa passagem de Tertuliano ( De Carne Christi ), 'mortuus est Dei filius, credibile est, quia ineptum est; et sepultus revixit, certum est, quia impossibile ', é uma sally que só pode significar que diz respeito a aparências de absurdo. Há outros como eles no livro de Lutero sobre o livre - arbítrio em escravidão, como quando ele diz (cap. 174): "Si placet tibi" Deus indignos coronans ", non debet displicere immeritos damnans". O que é reduzido a um fraseado mais moderado significa: Se você aprova que Deus dê glória eterna àqueles que não são melhores que os demais, você não deve desaprovar que ele abandone aqueles que não são piores que os demais. E para julgar que ele fala apenas de aparências de injustiça, basta pesar estas palavras do mesmo autor tiradas do mesmo livro: "Em todo o resto", diz ele, "reconhecemos em Deus uma suprema majestade; só há justiça que nos atrevemos a questionar: e não vamos acreditar provisoriamente [tantisper] que ele é justo, embora ele tenha nos prometido que virá o tempo em que sua glória será revelada, todos os homens verão claramente que ele foi e que ele é justo.

51. Veremos também que, quando os Pais entraram em uma discussão, eles não rejeitaram simplesmente a razão. E, nas disputas com os pagãos, eles geralmente se esforçam para mostrar como o paganismo é contrário à razão, e como a religião cristã tem o melhor disso do mesmo modo. Orígenes mostrou a Celso como o cristianismo é razoável e por que, apesar de tudo, a maioria dos cristãos deveria acreditar sem exame. Celsus tinha zombado do comportamento dos cristãos, "que, dispostos", disse ele, "nem para ouvir suas razões nem para lhe dar qualquer coisa pelo que eles acreditam, se contentam em dizer a você: não examine, apenas acredite ou: Sua fé te salvará; e eles sustentam isso como uma máxima, que a sabedoria do mundo é um mal.

52. Orígenes dá a resposta de um homem sábio, e em conformidade com os princípios que estabelecemos no assunto. Porque a razão, longe de ser contrária ao cristianismo, serve como fundamento para essa religião e trará sua aceitação por aqueles que conseguirem realizá-la. Mas, como poucas pessoas são capazes disso, o dom celestial da fé simples tendendo para o bem é suficiente para os homens em geral. "Se fosse possível", diz ele, "para todos os homens, negligenciando os assuntos da vida, para se dedicarem ao estudo e à meditação, não é preciso procurar outra maneira de fazê-los aceitar a religião cristã. Pois, para não dizer nada que possa ofender alguém '(ele insinua que a religião pagã é absurda, mas ele não dirá isso explicitamente),' não será encontrada nenhuma exatidão menor do que em outros lugares, seja na discussão de seus dogmas, ou na elucidação das expressões enigmáticas de seus profetas, ou na interpretação das parábolas de seus evangelhos e de inúmeras outras coisas acontecendo ou ordenadas simbolicamente. Mas, uma vez que nem as necessidades da vida nem as enfermidades dos homens permitem estudar, exceto por um número muito pequeno de pessoas, que meios poderiam ser mais qualificados para beneficiar a todos no mundo do que aqueles que Jesus Cristo desejava que fossem usados? para a conversão das nações? E gostaria de pedir em relação ao grande número de pessoas que creem e que, assim, se retiraram do atoleiro dos vícios em que antes eram afundados, o que seria melhor: mudar assim a moral e reformar a vida, acreditando sem exame que há punições para o pecado e recompensas por boas ações; ou ter esperado pela conversão até que alguém não apenas acreditasse, mas tivesse examinado com cuidado os fundamentos desses dogmas? É certo que, se este método fosse seguido, poucos de fato alcançariam aquele ponto em que fossem conduzidos por sua fé pura e simples, mas a maioria permaneceria em sua corrupção. '

53. Sr. Bayle (em sua explicação sobre as objeções dos maniqueus, colocada no final da segunda edição do Dicionário ) pega essas palavras onde Orígenes aponta que a religião pode resistir ao teste de ter seus dogmas discutidos, como se fosse não foram entendidos em relação à filosofia, mas apenas em relação à precisão com a qual a autoridade e o verdadeiro significado da Sagrada Escritura são estabelecidos. Mas não há nada para indicar essa restrição. Orígenes escreveu contra um filósofo a quem tal restrição não seria adequada. E parece que este Pai quis salientar que entre os cristãos não havia menos exatidão do que entre os estoicos e alguns outros filósofos, que estabeleceram sua doutrina tanto pela razão como pelas autoridades, como, por exemplo, Crisipo, que encontrou sua filosofia, mesmo nos símbolos da antiguidade pagã.

54. Celso levanta ainda outra objeção aos cristãos, no mesmo lugar. "Se eles se retirarem", diz ele, "regularmente em seu" Examine não, apenas acredite ", eles devem me dizer pelo menos quais são as coisas que eles querem que eu acredite." Nisso ele está, sem dúvida, certo, e isso fala contra aqueles que diriam que Deus é bom e justo, e que ainda sustentaria que não temos noção de bondade e justiça quando atribuímos essas perfeições a ele. Mas nem sempre é preciso exigir o que chamo de 'noções adequadas', envolvendo nada que não seja explicado, já que mesmo qualidades perceptíveis, como calor, luz, doçura, não podem nos dar tais noções. Assim, concordamos que os Mistérios devem receber uma explicação, mas essa explicação é imperfeita. É suficiente para nós termos algum entendimento analógico de um Mistério como a Trindade e a Encarnação, ao fim de que, ao aceitá-los, pronunciamos não palavras totalmente desprovidas de significado: mas não é necessário que a explicação vá tão longe quanto desejo, isto é, à extensão da compreensão e ao como .

55. Parece estranho, portanto, que Sr. Bayle rejeite o tribunal de noções comuns (no terceiro volume de sua Resposta às Questões de um Provincial, pp. 1062 e 1140) como se não se devesse consultar a ideia de bondade em responder à pergunta. Maniqueus; enquanto ele se declarou de forma bastante diferente em seu Dicionário . De necessidade, deve haver acordo sobre o significado do bem e ruim, entre aqueles que estão em disputa sobre a questão de saber se existe apenas um princípio, completamente bom, ou se há dois, um bom e outro ruim. Entendemos algo por união quando somos informados da união de um corpo com outro ou de uma substância com seu acidente, de um sujeito com seu complemento, do lugar com o corpo em movimento, do ato com a potência; também queremos dizer algo quando falamos da união da alma com o corpo para torná-lo uma única pessoa. Pois embora eu não sustente que a alma mude as leis do corpo, ou que o corpo mude as leis da alma, e eu apresentei a Harmonia Pré-estabelecida para evitar essa perturbação, eu mesmo assim admito uma verdadeira união entre a alma e o corpo, que faz dele um supositum. Essa união pertence à metafísica, enquanto uma união de influência pertenceria ao físico. Mas quando falamos da união da Palavra de Deus com a natureza humana, devemos nos contentar com um conhecimento analógico, tal como a comparação da união da alma com o corpo é capaz de nos dar. Devemos, além disso, contentar-nos em dizer que a Encarnação é a união mais próxima que pode existir entre o Criador e a criatura; e ainda não devemos querer ir.

56. É o mesmo com os outros Mistérios, onde mentes moderadas sempre encontrarão uma explicação suficiente para a crença, mas nunca aquelas que seriam necessárias para a compreensão. Um certo o que é ( τι εστι ) é suficiente para nós, mas o como ( πως ) está além de nós, e não é necessário para nós. Pode-se dizer sobre as explicações dos mistérios que são dadas aqui e ali, o que a rainha da Suécia inscreveu sobre uma medalha sobre a coroa que ela havia abandonado, 'Non mi bisogna, e não mi basta'. Nem tampouco precisamos (como já observei) provar os Mistérios a priori, ou dar uma razão para eles; nos basta que a coisa seja assim ( το ‛οτι ) mesmo que não saibamos o porquê (το διοτι), que Deus reservou para si mesmo. Estas linhas, escritas sobre esse tema por Joseph Scaliger, são lindas e renomadas:

Ne curiosus quaere causas omnium,
Quaecumque libris vis Prophetarum indidit
Afflata caelo, plena veraci Deo:
Nec operta sacri supparo silentii
Irrumpere aude, sed pudenter praeteri.
Nescire velle, quae Magister optimus
Docere non vult, erudita inscitia est.
(Não procuram as causas de todos os curiosos,
Todos os livros que você quer, colocá-la profético
Quando respirava ar, cheio do verdadeiro Deus;
Também não é aquele que é o silêncio velada do supparo sagrado
Atreva-se a entrar, mas modestamente completamente.
Quer saber qual é o melhor Mestre
Ensinar, não vai educado ignorância.)

Sr. Bayle, que as cita (Resposta às Questões de um Provincial, vol. III, p. 1055), tem a provável opinião que Scaliger fez sobre as disputas entre Armínio e Gomarus. Acho que Sr. Bayle os repetiu de memória, pois ele colocou sacrata em vez de afflata. Mas aparentemente é culpa da impressora que o prudente esteja no lugar do pudenter (isto é, modestamente) que o medidor exige.

57. Nada pode ser mais criterioso do que o aviso que essas linhas contêm; e Sr. Bayle está certo em dizer (p. 729) que aqueles que afirmam que o comportamento de Deus com relação ao pecado e as conseqüências do pecado não contêm nada além do que podem explicar, entregam-se à misericórdia de seu adversário. Mas ele não está certo em combinar aqui duas coisas muito diferentes, "para explicar uma coisa", e "para defender contra objeções"; como ele faz quando acrescenta: "Eles são obrigados a segui-lo [seu adversário] para onde ele quiser levá-los, e seria aposentar-se ignominiosamente e perguntar por um quarto, se admitissem que nossa inteligência é muito fraco para remover completamente todas as objeções avançadas por um filósofo.

58. Parece aqui que, de acordo com Sr. Bayle, "explicar" vem aquém de "responder a objeções", já que ele ameaça quem deve assumir o primeiro com a obrigação resultante de passar para o segundo. Mas é exatamente o oposto: quem mantém uma tese (os respondentes ) não está obrigado a explicá-la, mas está obrigado a atender às objeções de um oponente. Um requerido na lei não está obrigado (como regra geral) a provar o seu direito ou a produzir o seu título de posse; mas ele é obrigado a responder aos argumentos do demandante. Maravilhei-me muitas vezes com o fato de um escritor tão preciso e astuto quanto Sr. Bayle confundir tantas vezes coisas em que existe tanta diferença entre esses três atos da razão: compreender, provar e responder a objeções; como se, quando se trata do uso da razão na teologia, um termo fosse tão bom quanto o outro. Assim, ele diz em suas conversas póstumas, p. 73: 'Não há princípio que Sr. Bayle tenha mais freqüentemente inculcado do que isso, que a incompreensibilidade de um dogma e a insolubilidade das objeções que se opõem a ele não fornecem nenhuma razão legítima para rejeitá-lo'. Isto é verdade quanto à incompreensibilidade, mas não é o mesmo com a insolubilidade. E é de fato como se alguém dissesse que uma razão invencível contra uma tese não era uma razão legítima para rejeitá-la. Por que outra razão legítima para rejeitar uma opinião se pode encontrar, se um argumento contrário invencível não é esse? E que meios teremos depois de demonstrar a falsidade, e até mesmo o absurdo, de qualquer opinião?

59. É bom observar também que aquele que prova uma coisa, a priori, explica por meio da causa eficiente; e quem assim pode explicar isso de maneira precisa e adequada também está em condições de compreender a coisa. Portanto, os teólogos escolásticos já haviam censurado Raymond Lully por ter se comprometido a demonstrar a Trindade pela filosofia. Essa assim chamada demonstração pode ser encontrada em suas Obras ; e Bartholomaeus Keckermann, um escritor renomado no partido Reformado, tendo feito uma tentativa do mesmo tipo sobre o mesmo Mistério, não foi menos censurado por alguns teólogos modernos. Portanto, a censura recairá sobre aqueles que desejarem dar conta deste Mistério e torná-lo compreensível, mas será dado louvor àqueles que devem trabalhar para defendê-lo contra as objeções dos adversários.

60. Eu já disse que os teólogos geralmente distinguem entre o que está acima da razão e o que é contra a razão. Eles colocam acima da razão aquilo que não se pode compreender e que não se pode explicar. Mas contra a razão será toda a opinião que se opõe por razões invencíveis, ou o contrário do que pode ser provado de uma maneira precisa e sólida. Eles declaram, portanto, que os Mistérios estão acima da razão, mas não admitem que são contrários a ela. O autor inglês de um livro que é engenhoso, mas que se encontrou com desaprovação, intitulado Cristianismo não Misterioso, desejou combater essa distinção; mas não me parece que enfraqueceu de todo. Sr. Bayle também não está satisfeito com essa distinção aceita. É o que ele diz sobre o assunto (vol. III da Resposta às Perguntas de um Provincial, cap. 158). Em primeiro lugar (p. 998) ele distingue, juntamente com Sr. Saurin, entre estas duas teses: a uma, todos os dogmas do cristianismo estão em conformidade com a razão ; a outra, a razão humana, sabe que estão em conformidade com a razão . Ele afirma o primeiro e nega o segundo. Eu sou da mesma opinião, se em dizer 'que um dogma está em conformidade com a razão' one significa que é possível explicá-la ou para explicar a sua como pela razão; pois Deus poderia, sem dúvida, fazê-lo, e nós não podemos. Mas eu acho que um devem afirmar ambas as teses se "sabendo que um dogma conforma a razão" significa que podemos demonstrar, se necessário, que não há contradição entre este dogma e a razão, repudiando as objeções daqueles que sustentam que este dogma é um absurdo.

61. Sr. Bayle se explica aqui de uma maneira nada convincente. Ele reconhece plenamente que nossos Mistérios estão de acordo com a razão suprema e universal que está no entendimento divino, ou com a razão em geral; contudo, ele nega que estejam de acordo com a parte da razão que o homem emprega para julgar as coisas. Mas essa porção da razão que possuímos é um dom de Deus e consiste na luz natural que permaneceu conosco no meio da corrupção; assim está de acordo com o todo, e difere do que está em Deus apenas quando uma gota de água difere do oceano ou antes como o finito do infinito. Portanto, os Mistérios podem transcendê-lo, mas não podem ser contrários a ele. Ninguém pode ser contrário a uma parte sem ser contrário ao todo. Aquilo que contradiz uma proposição de Euclides é contrário aos Elementos de Euclides. Aquilo que em nós é contrário aos Mistérios não é razão nem é a luz natural ou a união de verdades; é corrupção, erro, preconceito ou escuridão.

62. Sr. Bayle (p. 1002) não está satisfeito com a opinião de Josua Stegman e de Sr. Turretin, teólogos protestantes que ensinam que os Mistérios são contrários apenas à razão corrupta. Ele pergunta, zombeteiramente, se por razão correta se entende, por acaso, o de um teólogo ortodoxo e por uma razão corrupta a de um herege; e ele conclama a objeção de que a evidência do Mistério da Trindade não era maior na alma de Lutero do que na alma de Socinius. Mas, como bem observou Sr. Descartes, o bom senso é distribuído a todos: assim, deve-se acreditar que tanto os ortodoxos quanto os hereges são dotados disso. A razão correta é a união de verdades, a razão corrupta é misturada a preconceitos e paixões. E a fim de discriminar entre os dois, é necessário prosseguir em boa ordem, não admitir nenhuma tese sem prova e não admitir nenhuma prova a menos que seja na forma apropriada, de acordo com as regras mais comuns da lógica. Não é necessário nenhum outro critério nem outro árbitro em questões de razão. É somente pela falta desta consideração que uma manivela foi dada aos céticos, e que mesmo na teologia François Véron e alguns outros, que exacerbou a disputa com os protestantes, até mesmo a ponto de desonestidade, mergulhou de cabeça no ceticismo, a fim de provar a necessidade de aceitar um juiz externo infalível. O curso deles não é aprovado pelos especialistas, mesmo em seu próprio partido: Calixtus e Daillé ridicularizaram como mereciam, e Bellarmine argumentou de outra forma.

63. Agora vamos ao que Sr. Bayle diz (p. 999) sobre a distinção com a qual estamos preocupados. “Parece-me”, diz ele, “que uma ambiguidade se insinuou na célebre distinção entre coisas que estão acima da razão e coisas que são contra a razão. Os Mistérios do Evangelho estão acima da razão, então geralmente é dito, mas eles não são contrários à razão. Penso que o mesmo sentido não é dado à palavra razão na primeira parte deste axioma como na segunda: pela primeira entende-se mais a razão do homem, ou a razão in concreto e pela segunda razão em geral, ou a razão em abstrato. Por supor que é entendido sempre como razão em geral ou a razão suprema, a razão universal que está em Deus, é igualmente verdade que os Mistérios dos Evangelhos não estão acima da razão e que eles não estão contra a razão. Mas se em ambas as partes do axioma se entende a razão humana, não vejo claramente a solidez da distinção: pois os mais ortodoxos confessam que não sabemos como nossos Mistérios podem se ajustar às máximas da filosofia. Parece-nos, portanto, que eles não estão em conformidade com a nossa razão. Ora, aquilo que nos parece não estar em conformidade com a nossa razão parece contrário à nossa razão, assim como aquilo que nos parece não conforme à verdade parece contrário à verdade. Assim, por que não se deve dizer, igualmente, que os Mistérios são contra nossa fraca razão e que estão acima de nossa fraca razão? Respondo, como já fiz, que a "razão" aqui é a ligação entre as verdades que conhecemos à luz da natureza e, nesse sentido, o axioma é verdadeiro e sem qualquer ambiguidade. Os Mistérios transcendem nossa razão, pois contêm verdades que não são compreendidas nesta seqüência; mas eles não são contrários à nossa razão, e não contradizem nenhuma das verdades para as quais essa sequência pode nos levar. Por conseguinte, não há questão aqui da razão universal que está em Deus, mas da nossa razão. Quanto à questão de sabermos se conhecemos os Mistérios em conformidade com a nossa razão, respondo que pelo menos nunca sabemos de qualquer não-conformidade ou de qualquer oposição entre os Mistérios e a razão. Além disso, podemos sempre abolir esse alegado oposição, e assim, se isso pode ser chamado de conciliar ou harmonizar a fé com a razão, ou reconhecer a conformidade entre eles, deve-se dizer que podemos reconhecer essa conformidade e essa harmonia. Mas se a conformidade consiste em uma explicação razoável do como, não podemos reconhecê-lo.

64. Sr. Bayle faz mais uma objeção engenhosa, que ele tira do exemplo do sentido da visão. 'Quando uma torre quadrada', diz ele, 'à distância nos aparece em volta, nossos olhos testificam muito claramente não apenas que eles não percebem nada quadrado nesta torre, mas também que eles descobrem uma forma redonda, incompatível com a forma quadrada. . Pode-se, portanto, dizer que a verdade que é a forma quadrada não é apenas acima, mas até mesmo contra, o testemunho de nossa visão débil. ' Deve-se admitir que esta observação está correta, e embora seja verdade que a aparência de redondeza vem simplesmente do apagamento dos ângulos, cuja distância faz desaparecer, é verdade, no entanto, que o redondo e o quadrado são opostos. Portanto, minha resposta a essa objeção é que a representação dos sentidos, mesmo quando eles fazem tudo o que neles reside, é freqüentemente contrária à verdade; mas não é o mesmo com a faculdade do raciocínio, quando cumpre o seu dever, uma vez que um argumento estritamente fundamentado não é mais do que uma ligação entre verdades. E quanto ao sentido da visão em particular, é bom considerar que ainda existem outras aparências falsas que não vêm da "fraqueza dos nossos olhos" nem da perda de visibilidade causada pela distância, mas da própria natureza da visão. visão, por mais perfeita que seja. É assim, por exemplo, que o círculo visto lateralmente é transformado naquele tipo de oval que entre geometristas é conhecido como uma elipse, e às vezes até em uma parábola ou hipérbole, ou na verdade em uma linha reta, testemunha o anel de Saturno. .

65. Os sentidos externos, propriamente falando, não nos enganam. É o nosso sentido interior que muitas vezes nos faz ir depressa demais. Isso também ocorre em animais brutos, como quando um cachorro late à sua reflexão no espelho: pois os animais têm consecuções de percepção que se assemelham ao raciocínio, e que ocorrem também no sentido interior dos homens, quando suas ações têm apenas uma qualidade empírica. Mas os animais não fazem nada que nos leve a acreditar que eles têm o que merece ser apropriadamente chamado de sentido de raciocínio, como já demonstrei em outro lugar. Agora, quando o entendimento usa e segue a falsa decisão do sentido interior (como quando o famoso Galileu pensou que Saturno tinha duas alças) é enganado pelo julgamento que faz sobre o efeito das aparências, e infere delas mais do que elas implicam. Pois as aparências dos sentidos não nos prometem absolutamente a verdade das coisas, mais do que os sonhos. Somos nós que nos enganamos pelo uso que fazemos deles, isto é, pelas nossas consagrações. De fato, nos permitimos ser iludidos por prováveis ​​argumentos, e estamos inclinados a pensar que fenómenos como os que encontramos juntos estão sempre tão presentes. Assim, como geralmente acontece que aquilo que aparece sem ângulos não tem nenhum, nós prontamente acreditamos que seja sempre assim. Tal erro é perdoável e, às vezes, inevitável, quando é necessário agir prontamente e escolher aquilo que as aparências recomendam; mas quando temos o lazer e o tempo para coletar nossos pensamentos, estamos em falta, se tomarmos por certo o que não é assim. É verdade, portanto, que as aparências são muitas vezes contrárias à verdade, mas nosso raciocínio nunca é quando ela procede estritamente de acordo com as regras da arte do raciocínio. Se pela razão se quis dizer geralmente a faculdade de raciocinar bem ou mal, confesso que pode nos enganar, e de fato nos enganar, e as aparências de nosso entendimento são frequentemente tão enganosas quanto as dos sentidos: mas aqui está uma questão da ligação de verdades e objeções na devida forma, e neste sentido é impossível a razão nos enganar.

66. Assim, pode-se ver em tudo que acabei de dizer que Sr. Bayle leva longe demais o ser acima da razão, como se incluísse a natureza insolúvel das objeções: pois segundo ele ( Resposta às Questões de um Provincial, vol. III, cap.130, pág. 651) "uma vez que um dogma está acima da razão, a filosofia não pode explicá-lo, nem compreendê-lo, nem enfrentar as dificuldades que são impostas contra ele". Concordo com relação à compreensão, mas já mostrei que os Mistérios recebem uma explicação verbal necessária, para o fim de que os termos empregados não sejam sine mente soni, palavras que nada significam. Mostrei também que é necessário que alguém seja capaz de responder às objeções e que, do contrário, é preciso rejeitar a tese.

67. Ele aduz a autoridade dos teólogos, que parecem reconhecer a natureza insolúvel das objeções contra os Mistérios. Lutero é um dos principais desses; mas já respondi, no § 12, à passagem em que ele parece dizer que a filosofia contradiz a teologia. Há outra passagem (De Servo Arbitrio, cap. 246) onde ele diz que a aparente injustiça de Deus é provada por argumentos retirados do adversidade de gente boa e a prosperidade dos ímpios, um argumento irresistível tanto para toda a razão e para a inteligência natural ('Argumentis talibus Traducta, quibus nulla relação aut lumen naturae potest resistere'). Mas logo depois ele mostra que o quer dizer apenas daqueles que nada sabem da vida por vir, pois acrescenta que uma expressão no Evangelho dissipa essa dificuldade, ensinando-nos que existe outra vida, onde aquilo que não foi punido e recompensado nesta vida receberá o que é devido. A objeção está longe de ser insuperável e, mesmo sem o auxílio do Evangelho, pode-se pensar nessa resposta. Também há uma passagem de Martin Chemnitz, criticada por Vedelius e defendida por Johann Musaeus, onde este famoso teólogo parece dizer claramente que há verdades na Palavra de Deus que não são citadas (Reply, vol. III, p. 652). somente acima da razão, mas também contra a razão. Mas essa passagem deve ser tomada como referindo-se apenas aos princípios da razão que estão de acordo com a ordem da natureza, como Musaeus também a interpreta.

68. É verdade, no entanto, que Sr. Bayle encontra algumas autoridades que são mais favoráveis ​​a ele, Sr. Descartes sendo um dos chefes. Este grande homem diz positivamente (Parte I de seus Princípios, art. 41) "que não teremos o menor problema em livrar-nos da dificuldade" (que alguém pode ter em harmonizar a liberdade de nossa vontade com a ordem do eterno). providência de Deus) 'se observarmos que nosso pensamento é finito, e que o Conhecimento e a Onipotência de Deus, através dos quais ele não somente conheceu desde toda a eternidade, tudo o que é ou o que pode ser, mas também o desejou, é infinito . Temos, portanto, inteligência suficiente para reconhecer clara e distintamente que esse conhecimento e esse poder estão em Deus; mas não temos o suficiente para compreender seu alcance, de modo que possamos saber como eles deixam as ações dos homens inteiramente livres e indeterminadas. No entanto, o Poder e o Conhecimento de Deus não devem nos impedir de acreditar que temos um livre arbítrio; pois deveríamos estar errados em duvidar daquilo de que somos interiormente conscientes, e que sabemos por experiência estar dentro de nós, simplesmente porque não compreendemos alguma outra coisa que sabemos ser incompreensível em sua natureza.

69. Essa passagem de Sr. Descartes, seguida por seus adeptos (que raramente pensam em duvidar do que ele afirma), sempre me pareceu estranha. Não contente em dizer que, quanto a ele, ele não vê como reconciliar os dois dogmas, ele coloca toda a raça humana, e até mesmo todas as criaturas racionais, no mesmo caso. No entanto, ele poderia não ter percebido que não há possibilidade de uma objeção insuperável contra a verdade? Pois tal objeção só poderia ser uma ligação necessária entre outras verdades cujo resultado seria contrário à verdade que se mantém; e, consequentemente, haveria contradição entre as verdades, o que seria um completo absurdo. Além disso, embora nossa mente seja finita e não possa compreender o infinito, do infinito, ela tem provas cuja força ou fraqueza ela compreende; por que então não deveria ter a mesma compreensão em relação às objeções? E como o poder e a sabedoria de Deus são infinitos e compreendem tudo, não há pretexto para duvidar de seu alcance. Além disso, Sr. Descartes exige uma liberdade que não é necessária, por sua insistência em que as ações da vontade do homem são totalmente indeterminadas, uma coisa que nunca acontece. Finalmente, o próprio Sr. Bayle sustenta que essa experiência ou esse sentido interior de nossa independência, sobre o qual Sr. Descartes funda a prova de nossa liberdade, não a prova: pelo fato de não estarmos conscientes das causas das quais dependemos, não segue, segundo Sr. Bayle, que somos independentes. Mas isso é algo de que falaremos em seu devido lugar.

70. Parece que Sr. Descartes confessa também, em uma passagem de seus Princípios, que é impossível encontrar uma resposta para as dificuldades na divisão da matéria ao infinito, que ele mesmo assim reconhece como reais. Arriaga e outros escolásticos fazem quase a mesma confissão: mas se se derem ao trabalho de dar às objeções a forma que deveriam ter, veriam que há falhas no raciocínio e, às vezes, falsas suposições que causam confusão. Aqui está um exemplo. Um homem de partes um dia me trouxe uma objeção da seguinte forma: Deixe a linha reta BA ser cortada em duas partes iguais no ponto C, e a parte CA no ponto D, e a parte DA no ponto E e assim por diante para o infinito; todas as metades, BC, CD, DE, etc., juntas formam todo o BA; portanto, deve haver uma última metade, já que a reta BA termina em A. Mas esta última metade é absurda: pois, como é uma linha, será novamente possível cortá-la em dois. Portanto, a divisão ao infinito não pode ser admitida. Mas indiquei-lhe que não se justifica a inferência de que deve haver uma última metade, embora haja um último ponto A, pois este último ponto pertence a todos as metades do seu lado. E meu amigo reconheceu pessoalmente quando se esforçou para provar essa dedução por meio de um argumento formal; pelo contrário, só porque a divisão continua até o infinito, não há última metade. E embora a reta AB seja finita, não se segue que o processo de dividi-la tenha algum fim final. A mesma confusão surge com a série de números indo para o infinito. Um imagina um final final, um número que é infinito ou infinitamente pequeno; mas isso é tudo ficção simples. Cada número é finito e específico; toda linha é da mesma forma, e infinita ou infinitamente pequena significa apenas magnitudes que se pode tomar tão grande ou tão pequena como se deseja, para mostrar que um erro é menor do que aquele que foi especificado, isto é, que existe sem erro; ou então, pelo infinitamente pequeno, significa o estado de uma magnitude em seu ponto de fuga ou seu começo, concebido a partir do padrão de magnitudes já realizado.

71. No entanto, será bom considerar o argumento que Sr. Bayle propõe para mostrar que não se pode refutar as objeções que a razão opõe aos Mistérios. É em seu comentário sobre os maniqueus (p. 3140 da segunda edição de seu Dicionário ). 'É o suficiente para mim', diz ele, 'que seja unanimemente reconhecido que os Mistérios do Evangelho estão acima da razão. Daí vem a conclusão necessária de que é impossível resolver as dificuldades levantadas pelos filósofos, e em conseqüência que uma disputa em que apenas a luz da natureza é seguida sempre terminará desfavoravelmente para os teólogos, e que eles se verão forçados a dar caminho e refugiar-se no cânon da luz sobrenatural. Surpreende-me que o Sr. Bayle fale em termos tão gerais, uma vez que ele reconheceu a si mesmo que a luz da Natureza é contra os maniqueus e pela unicidade do Princípio, e que a bondade de Deus é provada de maneira incontroversa pela razão. No entanto, é assim que ele continua:

72. 'É evidente que a razão nunca pode alcançar aquilo que está acima dela. Ora, se pudesse fornecer respostas às objeções que se opõem ao dogma da Trindade e à união hipostática, ela atingiria esses dois Mistérios, os sujeitaria em sujeição e os submeteria ao exame mais estrito em comparação com seu primeiro princípios, ou com os aforismos que brotam de noções comuns, e prosseguem até que finalmente chegaram à conclusão de que estão de acordo com a luz natural. Faria então o que excede seus poderes, subiria acima de seus limites, e isso é uma contradição formal. Deve-se, portanto, dizer que não pode fornecer respostas às suas próprias objeções e que, assim, elas permanecem vitoriosas, desde que não se recorra à autoridade de Deus e à necessidade de subjugar o entendimento de alguém à obediência da fé. ' Não acho que haja força nesse raciocínio. Podemos alcançar aquilo que está acima de nós, não penetrando-o, mas mantendo-o; como podemos alcançar o céu pela visão e não pelo toque. Nem é necessário que, a fim de responder às objeções feitas contra os Mistérios, deve-se sujeitá-los a si mesmo e submetê-los a um exame em comparação com os primeiros princípios que brotam de noções comuns. Pois, se aquele que responde às objeções tem que ir tão longe, quem propõe as objeções precisa fazê-lo primeiro. É a parte da objeção que abre o assunto, e é suficiente para aquele que responde dizer Sim ou Não. Ele não é obrigado a se opor a uma distinção: ele fará, em caso de necessidade, se ele negar a objeção. universalidade de alguma proposição na objeção ou critica sua forma, e pode-se fazer ambas as coisas sem penetrar além da objeção. Quando alguém me oferece uma prova que ele sustenta é invencível, posso manter silêncio enquanto o compito a provar meramente todos os enunciados que ele apresenta, e que me parecem, no mínimo, duvidosos. Com o propósito de duvidar apenas, não preciso de modo algum investigar o cerne da questão; pelo contrário, quanto mais ignorante eu for, mais me justificarei em duvidar. Sr. Bayle continua assim:

73. Esforcemo-nos por esclarecer isso. Se algumas doutrinas estão acima da razão, elas estão além de seu alcance, não podem alcançá-las; se não pode alcançá-los, não pode compreendê-los. (Ele poderia ter começado aqui com a 'compreensão', dizendo que a razão não pode compreender aquilo que está acima dela.) 'Se não pode compreendê-las, não pode encontrar nelas nenhuma ideia' (Non valet consequentia: para, para 'compreender' alguma coisa, não é suficiente que se tenha algumas idéias, é preciso ter todas as idéias de tudo o que for necessário, e todas essas idéias devem ser claras, distintas, adequadas.Existem mil objetos na natureza em que nós entendemos algo, mas que não compreendemos necessariamente, temos algumas idéias sobre os raios de luz, demonstramos sobre eles até certo ponto, mas sempre permanece algo que nos faz confessar que ainda não compreendemos o todo natureza da luz.) 'Nem qualquer princípio como o que pode dar origem a uma solução;' (Por que não devem ser encontrados princípios evidentes misturados a um conhecimento obscuro e confuso?) E, conseqüentemente, as objeções que a razão fez permanecerão sem resposta; (De modo algum, a dificuldade está mais do lado do opositor. É para ele buscar um princípio evidente, como pode dar origem a alguma objeção; e quanto mais obscuro o assunto, mais dificuldade ele terá em encontrar tal Além disso, quando o tiver encontrado, terá ainda mais dificuldade em demonstrar uma oposição entre o princípio e o Mistério: pois, se acontecesse que o Mistério fosse evidentemente contrário a um princípio evidente, não seria um Mistério obscuro, seria um absurdo manifesto.) 'ou o que é a mesma coisa, a resposta será feita com alguma distinção tão obscura quanto a própria tese que terá sido atacada'. (Pode-se fazer sem distinções, se necessário, negando alguma premissa ou alguma conclusão; e quando alguém duvida do significado de algum termo usado pelo opositor, pode exigir dele sua definição. Assim, o defensor não precisa incomodar-se quando se trata de responder a um adversário que alega que ele está nos oferecendo uma prova invencível, mas mesmo supondo que o defensor, por acaso gentilmente disposto, ou por uma questão de brevidade, ou porque se sinta suficientemente forte, a si mesmo para mostrar a ambiguidade oculta na objeção e para removê-la fazendo alguma distinção, essa distinção não precisa necessariamente levar a algo mais claro que a primeira tese, uma vez que o defensor não é obrigado a elucidar o próprio Mistério.)

74. "Agora é certo", prossegue Sr. Bayle, "que uma objeção fundada em noções distintas permaneça igualmente vitoriosa, não lhe dê resposta, ou faça uma resposta onde ninguém possa compreender nada. Pode a disputa ser igual entre um homem que alega em objeção a você aquilo que você e ele claramente concebem, e você, que só pode se defender por respostas em que nenhum de vocês entende alguma coisa? (Não é suficiente que a objeção seja fundada em noções bem distintas, é necessário também que se aplique em contradição com a tese. E quando eu respondo a alguém negando alguma premissa, a fim de obrigá-lo a prová-la, ou alguma Para concluir, para forçá-lo a colocá-lo em boa forma, não se pode dizer que eu não responda a nada ou que eu não responda a nada inteligível, pois, como é duvidoso premissa do adversário que eu nego, minha negação será tão inteligível quanto sua afirmação. Finalmente, quando sou tão gentil a ponto de me explicar por meio de alguma distinção, basta que os termos que emprego tenham algum significado, como no próprio Mistério. Assim, algo em minha resposta será compreendido: mas não é necessário, necessariamente, compreender tudo o que envolve; caso contrário, alguém compreenderia o Mistério também.)

75. Sr. Bayle continua assim: "Toda controvérsia filosófica pressupõe que as partes em disputa concordam com certas definições" (isso seria desejável, mas geralmente é apenas na própria controvérsia que se chega a tal ponto, se for necessário). e que eles admitem as regras dos silogismos e os sinais para o reconhecimento de maus argumentos. Depois disso tudo está na investigação sobre se uma tese está em conformidade direta ou imediatamente com os princípios com os quais se concorda (o que é feito por meio dos silogismos daquele que faz objeções); 'se as premissas de uma prova (avançada pelo opositor)' são verdadeiras; se a conclusão é adequadamente desenhada; se um silogismo de quatro termos foi empregado; se algum aforismo do capítulo de oppositis ou de sophisticis elenchis, etc., não foi violado. (É suficiente, resumindo, negar alguma premissa ou alguma conclusão, ou finalmente explicar ou explicar algum termo ambíguo.) 'Uma pessoa sai vitoriosa mostrando que o assunto da disputa não tem relação com os princípios que tinham foi concordado '(isto é, mostrando que a objeção não prova nada, e então o defensor ganha o caso),' ou reduzindo o defensor ao absurdo '(quando todas as premissas e todas as conclusões estão bem provadas). "Agora, podemos reduzi-lo a esse ponto, mostrando-lhe que as conclusões de sua tese são" sim "e" não "de uma só vez, ou restringindo-o a dizer apenas coisas inteligíveis em resposta. (Esse último constrangimento ele pode sempre evitar, porque ele não precisa avançar em novas teses.) "O objetivo em disputas desse tipo é lançar luz sobre as obscuridades e chegar à evidência pessoal." (É o objetivo do opositor, pois ele deseja demonstrar que o Mistério é falso; mas isso não pode ser o objetivo do defensor, pois ao admitir Mistério ele concorda que não se pode demonstrar isso.) 'Isso leva à opinião que, no decorrer do processo, a vitória se aproxima mais ou menos do defensor ou do opositor, conforme haja mais ou menos clareza nas proposições do adversário do que nas proposições do outro adversário. ' (Isso está dito como se o defensor e o opositor estivessem igualmente desprotegidos; mas o defensor é como um comandante sitiado, coberto por suas obras de defesa, e é para o atacante destruí-los. O defensor não precisa aqui de auto-evidência, e ele não o procura: mas é para o opositor encontrá-lo contra ele e romper com suas baterias para que o defensor não seja mais protegido.)

76. "Finalmente, julga-se que a vitória vai contra ele cujas respostas são tais que ninguém compreende nada nelas" (É um sinal muito equívoco de vitória: pois então é preciso perguntar à platéia se elas compreendem alguma coisa em que Já foi dito, e muitas vezes suas opiniões seriam divididas. A ordem das disputas formais é proceder por argumentos na devida forma e respondê-las negando ou fazendo uma distinção.) "e que confessam que são incompreensíveis". (É permitido àquele que mantém a verdade de um Mistério confessar que esse mistério é incompreensível; e se essa confissão fosse suficiente para declará-lo vencido, não haveria necessidade de objeção. Será possível que uma verdade seja incompreensível, mas nunca tão longe a ponto de justificar a afirmação de que não se compreende nada, seria nesse caso o que as antigas Escolas chamavam de Scindapsus ou Blityri (Clem. Alex., Stromateis, 8), isto é, palavras desprovidas de significado.) 'Ele é condenado desde então pelas regras de concessão da vitória; e mesmo quando ele não pode ser perseguido na névoa com o qual ele se cobriu, e que forma uma espécie de abismo entre ele e seus antagonistas, acredita-se que ele seja totalmente derrotado, e é comparado a um exército que, tendo perdido a batalha, rouba da busca do vencedor apenas sob o manto da noite. (Combinando alegoria com alegoria, eu direi que o defensor não é derrotado enquanto ele permanecer protegido por seus entrincheiramentos; e se arriscar algum ataque além de sua necessidade, lhe é permitido se retirar dentro de seu forte, sem estar aberto a culpa por isso.)

77. Eu me esforcei especialmente para analisar esta longa passagem em que Sr. Bayle colocou suas declarações mais fortes e habilmente fundamentadas em apoio à sua opinião: e espero ter mostrado claramente como esse homem excelente foi enganado. Isso acontece com demasiada facilidade para as pessoas mais hábeis e astutas quando elas dão rédea solta à sua inteligência sem exercitar a paciência necessária para se aprofundar nas próprias fundações de seus sistemas. Os detalhes que entramos aqui servirão como resposta a alguns outros argumentos sobre o assunto que são dispersos através das obras de Sr. Bayle, como por exemplo, quando ele diz em sua resposta às perguntas de um Provincial (vol. III, cap. 133, p. 685): 'Para provar que alguém harmonizou a razão e a religião deve-se mostrar não só que se tem máximas filosóficas favoráveis ​​à nossa fé, mas também que as máximas particulares lançadas contra nós não são consistentes com o nosso Catecismo, na realidade, são coerentes com isso de uma maneira claramente concebida. Não vejo que se tenha necessidade de tudo isso, a menos que se deseje pressionar o raciocínio quanto ao como do Mistério. Quando alguém se contenta em defender sua verdade, sem tentar torná-la compreensível, não é necessário recorrer às máximas filosóficas, gerais ou particulares, para a prova; e quando o outro traz algumas máximas filosóficas contra nós, não cabe a nós provar clara e distintamente que essas máximas são consistentes com o nosso dogma, mas cabe ao nosso oponente provar que são contrárias a isso.

78. Sr. Bayle continua assim na mesma passagem: "Para este resultado precisamos de uma resposta tão claramente evidente quanto a objeção". Já mostrei que é obtido quando se negam as premissas, mas que, para o resto, não é necessário que aquele que mantém a verdade do Mistério sempre promova proposições evidentes, uma vez que a tese principal sobre o próprio Mistério não é evidente. Ele acrescenta ainda: "Se tivermos de responder e responder, nunca devemos descansar em nossas posições, nem afirmar que cumprimos nosso projeto, desde que nosso oponente responda com coisas tão evidentes quanto nossas razões possam ser." Mas não é para o defensor adicionar razões; basta que ele responda ao seu oponente.

79. Finalmente, o autor chega à conclusão: “Se fosse alegado que, ao fazer uma objeção evidente, o homem tem que se satisfazer com uma resposta que só podemos declarar como uma coisa possível, embora incompreensível para nós, isso seria injusto. ' Ele repete isso nos Diálogos póstumas, contra Sr. Jacquelot, p. 69. Eu não sou desta opinião. Se a objeção fosse completamente evidente, triunfaria e a tese seria derrubada. Mas quando a objeção é fundada somente nas aparências ou nas ocorrências mais freqüentes, e quando aquele que a faz deseja extrair dela uma conclusão universal e certa, quem sustenta o Mistério pode responder com o exemplo de uma simples possibilidade. Para tal exemplo basta mostrar que o que se deseja inferir das premissas, não é nem certo nem geral; e basta a quem sustenta o Mistério para manter que é possível, sem ter que sustentar que é provável. Pois, como eu tenho dito muitas vezes, concorda-se que os mistérios são contra as aparências. Aquele que sustenta o Mistério não precisa nem mesmo acrescentar tal instância; e, se ele a aditasse, seria de fato um trabalho de super-vigia, ou então um instrumento de maior confusão para o adversário.

80. Há passagens de Sr. Bayle na resposta póstuma que ele fez a Sr. Jacquelot, que me parece ainda digna de escrutínio. 'Sr. Bayle '(de acordo com as páginas 36, 37)' constantemente afirma em seu Dicionário, sempre que o assunto permite, que nossa razão é mais capaz de refutar e destruir do que de provar e construir; que dificilmente há qualquer questão filosófica ou teológica a respeito da qual não crie grandes dificuldades. Assim, "ele diz," se alguém desejasse segui-lo em um espírito disputado, até onde pode ir, seria freqüentemente reduzido a um estado de perplexidade problemática; e, em resumo, há doutrinas certamente verdadeiras, as quais disputam com objeções insolúveis. Eu acho que o que é dito aqui em reprovação da razão é a sua vantagem. Quando derruba alguma tese, constrói a tese oposta. E quando parece estar derrubando as duas teses opostas ao mesmo tempo, é então que ela nos promete algo profundo, contanto que a sigamos o máximo possível, não em um espírito disputado, mas com um desejo ardente de procurar e descubra a verdade, que sempre será recompensada com uma grande medida de sucesso.

81. Sr. Bayle continua: "é preciso então ridicularizar essas objeções, reconhecendo os limites estreitos da mente humana". E eu penso, por outro lado, que é preciso reconhecer os sinais da força da mente humana, que faz com que ela penetre no coração das coisas. Estas são novas aberturas e, por assim dizer, raios da aurora que nos promete uma luz maior: quero dizer, em assuntos filosóficos ou de teologia natural. Mas quando essas objeções são feitas contra a fé revelada, é suficiente que alguém seja capaz de repeli-las, desde que alguém o faça em um espírito submisso e zeloso, com a intenção de sustentar e exaltar a glória de Deus. E quando tivermos sucesso em relação à sua justiça, da mesma forma ficaremos impressionados com sua grandeza e encantados com sua bondade, que se mostrará através das nuvens de uma aparente razão que é enganados por aparências externas, na proporção em que a mente é elevada por uma verdadeira razão àquilo que para nós é invisível, mas não menos certo.

82. "Assim" (para continuar com Sr. Bayle) "a razão será compelida a depor suas armas e a subjugar-se à obediência da fé, que pode e deve fazer, em virtude de algumas das suas mais máximas incontestáveis. Assim, também, ao renunciar a algumas de suas outras máximas, age de acordo com aquilo que é, isto é, na razão. Mas é preciso saber "que tais máximas da razão, que devem ser renunciadas neste caso, são apenas aquelas que nos fazem julgar pelas aparências ou de acordo com o curso normal das coisas". Essa razão nos impõe mesmo em assuntos filosóficos, quando existem provas invencíveis do contrário. É assim que, sendo confiantes por demonstrações da bondade e da justiça de Deus, desconsideramos as aparências de dureza e injustiça que vemos nesta pequena porção de seu Reino que está exposta ao nosso olhar. Até agora fomos iluminados pela luz da Natureza e pela graça, mas ainda não pela glória . Aqui na terra vemos injustiça aparente, e acreditamos e até mesmo conhecemos a verdade da justiça oculta de Deus; mas veremos a justiça quando finalmente o Sol da Justiça se mostrar como ele é.

83. É certo que Sr. Bayle só pode ser entendido como significando aquelas máximas ostensivas que devem ceder diante das verdades eternas; porque ele reconhece que a razão não é, na realidade, contrária à fé. Nestes Diálogos póstumas, ele se queixa (p. 73, contra Sr. Jacquelot) de ser acusado da crença de que nossos Mistérios são, na realidade, contra a razão, e (p. 9, contra Sr. le Clerc) da afirmação feita àquele que reconhece que uma doutrina é exposta a objeções irrefutáveis, reconhece também, por uma conseqüência necessária, a falsidade dessa doutrina. No entanto, seria justificável na afirmação se a irrefutabilidade fosse mais do que uma aparência externa.

84. Pode ser, portanto, que por muito tempo tenha contestado contra Bayle a questão do uso da razão, eu encontrarei, afinal de contas, que suas opiniões não eram tão distantes das minhas quanto suas expressões, que forneceram matéria para nossa considerações, levaram alguém a acreditar. É verdade que freqüentemente ele parece negar absolutamente que alguém possa responder às objeções da razão contra a fé, e que ele afirma a necessidade de compreender, a fim de alcançar tal fim, como o Mistério vem para ser ou existir. No entanto, há passagens em que ele se torna mais suave e se contenta em dizer que as respostas a essas objeções são desconhecidas para ele. Aqui está uma passagem muito precisa, tirada do excursus on the Manichaeans, que se encontra no final da segunda edição do seu Dicionário : "Para maior satisfação dos leitores mais meticulosos, desejo declarar aqui" (ele diz, p. 3148) 'que onde quer que a declaração deva ser encontrada no meu Dicionário que tais e tais argumentos são irrefutáveis, eu não desejo que seja considerado que eles são assim na realidade. Quero dizer nada mais do que eles me parecem irrefutáveis. Isso é irrelevante: cada um será capaz de imaginar, se lhe agrada, que se eu considerar que isso é devido à minha falta de perspicácia. Eu não imagino isso; sua grande perspicácia é muito conhecida para mim: mas acho que, depois de ter aplicado toda a sua mente para ampliar as objeções, ele não tinha mais atenção suficiente para respondê-las.

85. Sr. Bayle confessa, além disso, em seu trabalho póstumo contra Sr. le Clerc, que as objeções contra a fé não têm força de prova. É, portanto, ad hominem apenas, ou melhor, ad homines, isto é, em relação ao estado existente da raça humana, que ele considera essas objeções irrefutáveis ​​e o assunto inexplicável. Existe até uma passagem em que ele insinua que não se desespera com a possibilidade de encontrar a resposta ou a explicação, e até mesmo em nosso tempo. Pois aqui está o que ele diz em sua resposta póstuma a Sr. le Clerc (p. 35): 'Sr. Bayle ousou esperar que sua labuta colocasse sua coragem em alguns desses grandes homens de gênio que criavam novos sistemas, e que eles poderiam descobrir uma solução até então desconhecida. Parece que por essa "solução" ele quer dizer uma explicação do Mistério que penetraria no como : mas isso não é necessário para responder às objeções.

86. Muitos se comprometeram a tornar isso tão compreensível e a provar a possibilidade dos Mistérios. Um certo escritor chamado Thomas Bonartes Nordtanus Anglus, em sua Concordia Scientiae cum Fide, afirmou fazê-lo. Esse trabalho me pareceu engenhoso e erudito, mas contorcido e envolvido, e até contém opiniões indefensáveis. Aprendi com a Apologia Cyriacorum do padre dominicano Vincent Baron que esse livro foi censurado em Roma, que o autor era um jesuíta e que ele sofreu por tê-lo publicado. O Reverendo Padre des Bosses, que agora ensina Teologia no Colégio Jesuíta de Hildesheim, e que tem combinou erudição rara com grande perspicácia, que ele exibe em filosofia e teologia, informou-me que o nome real de Bonartes era Thomas Barton, e que depois de deixar a Sociedade se retirou para a Irlanda, onde a maneira de sua morte provocou um veredicto favorável sobre suas últimas opiniões. Tenho pena dos homens de talento que trazem problemas para si mesmos por seu trabalho e seu zelo. Algo parecido com a natureza aconteceu no passado para Pierre Abelard, para Gilbert de la Porree, para John Wyclif e, em nossos dias, para o inglês Thomas Albius, bem como para alguns outros que mergulharam demais na explicação dos Mistérios.

87. Santo Agostinho, no entanto (assim como Sr. Bayle), não se desespera com a possibilidade de que a solução desejada possa ser encontrada na terra; mas este Pai acredita que ele seja reservado para algum homem santo iluminado por uma graça peculiar: 'Est aliqua causa fortassis occultior, quae melioribus sanctioribusque reservatur, illius gratia potius quam meritis illorum' [1] (em De Genesi ad Literam, lib. 11, c. 4). Lutero reserva o conhecimento do Mistério da Eleição para a academia do céu (lib. De Servo Arbitrio, c. 174): Illic [gratidão] [Deus] gratiam e misericordiam em indignos, seu iram et severitatem spargit in immeritos; utrobique nimius et iniquus apud homines, sed justus e verax apud se ipsum. Nam quomodo hoc justum out indignos coronet, incompreensible est modo, videbimus autem, cum illuc venerimus, ubi jam não credetur, sed revelata facie videbitur. Ita quomodo hoc justum sit, ut immeritos damnet, incompreensíble est modo, creditur tamen, donec revelabitur filius hominis.' [2] É de se esperar que Sr. Bayle se encontre agora cercado por aquela luz que nos falta aqui embaixo, já que há razão para supor que não lhe faltou boa vontade.

VIRGIL
Candidus insueti miratur limen Olympi,
Sub pedibusque videt nubes et sidera Daphnis.
(No brilho, tão estranho extasiados diante da porta da Olympus,
Sob os pés vê as nuvens e as estrelas.)

LUCAN
... Illic postquam se lumine vero
Implevit, stellasque vagas miratur et astra
Fixa polis, vidit quanta sub nocte jaceret
Nostra morre.
(... Havia luz após o outro
Ele cumpriu os planetas e estrelas e admira as estrelas
Fixa os pólos da casa, ele viu quantas coisas ele estava a mentir sob a noite,
Nossa morte.)
~

Por: Gottfried Wilhelm Leibniz

Trecho do livro Teodiceia. Disponível em Gutenberg.


Notas:
[1] - Há, talvez, mais secreto, por alguma razão especial, é reservado para as coisas que são melhores do que sanctioribusque, em vez de para todos os serviços de que, pela graça desses.
[2] - (Indigno da misericórdia de em para fora da graça, isto é, a sua ira, e da gravidade de respingos sobre os indignos; em ambos os casos, o mui grande; e o homem injusto com os homens, mas o homem apenas fora do sol em si é verdade. Como poderia esta coroa incompreensível apenas fora imprópria há nenhuma maneira vamos ver que, quando chegamos lá, onde eu acredito Não, mas enfrentam a ser visto. Então, como isso pode ser apenas, a fim de que os que não merecem pode condená-los, incompreensível é o mesmo agora, no entanto, acredita-se, até que o Filho do homem será revelado.)

[Este artigo necessita de revisão nas passagens em Latim.]

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Sobre Paulo Matheus

Esposo da Daniele, pai da Sophia, engenheiro, gremista e cristão. Seja bem vindo ao blog, comente e contribua!

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