Jonathan Edwards

Jonathan Edwards, (nascido em 5 de outubro de 1703, East Windsor, Connecticut - morreu em 22 de março de 1758, Princeton, NJ), o maior teólogo e filósofo do puritanismo americano britânico, estimulador do renascimento religioso conhecido como “Grande Despertar”, e um dos precursores da era da expansão missionária protestante no século XIX.

Vida adiantada e ministério

O pai de Edwards, Timothy, era pastor da igreja em East Windsor, Connecticut; sua mãe, Esther, era filha de Solomon Stoddard, pastor da igreja em Northampton, Massachusetts. Jonathan era o quinto filho e o único filho entre 11 crianças; Ele cresceu em uma atmosfera de piedade puritana, afeição e aprendizado. Depois de uma educação rigorosa em casa, ele ingressou no Yale College em New Haven, Connecticut, aos 13 anos. Formou-se em 1720, mas permaneceu em New Haven por dois anos, estudando divindade. Depois de um breve pastorado em Nova York (1722 a 1723), ele recebeu o diploma de M. A. em 1723; durante a maior parte de 1724-26 ele foi um tutor em Yale. Em 1727 ele se tornou colega de seu avô em Northampton. No mesmo ano, ele se casou com Sarah Pierrepont, que combinou uma piedade profunda, muitas vezes extática, com a elegância pessoal e bom senso prático. Para eles nasceram 11 filhos.

Os manuscritos que sobrevivem de seus dias de estudante exibem os notáveis ​​poderes de observação e análise de Edwards (especialmente exibidos em “De Insetos”), o fascínio que as teorias ópticas do cientista inglês Isaac Newton tinham para ele (“Do Arco-Íris”), e ambição de publicar obras científicas e filosóficas em confutação de materialismo e ateísmo ("Filosofia Natural"). Ao longo de sua vida, habitualmente estudava com a caneta na mão, registrando seus pensamentos em numerosos cadernos costurados a mão; um deles, o seu “Catálogo” de livros, demonstra a grande variedade de seus interesses.

Edwards não aceitou passivamente sua herança teológica. Em sua “Narrativa Pessoal” ele confessa que, desde a infância, sua mente “estava cheia de objeções” contra a doutrina da predestinação - isto é, que Deus soberanamente escolhe alguns para a salvação, mas rejeita outros para o tormento eterno; “Costumava parecer uma horrível doutrina para mim”. Embora ele tenha trabalhado gradualmente em suas objeções intelectuais, foi apenas com sua conversão (no início de 1721) que ele chegou a uma “deliciosa convicção” da soberania divina, a um “novo sentido ”da glória de Deus revelada nas Escrituras e na natureza. Isso se tornou o centro da piedade de Edwards: uma apreensão direta e intuitiva de Deus em toda a sua glória, uma visão e um sabor da majestade e beleza de Cristo, muito além de todo entendimento "nocional", transmitida à alma (como coloca um título de sermão de 1734 isto) por “uma luz divina e sobrenatural”. Só isso confere valor ao homem, e nisso consiste sua salvação. O que tal Deus faz deve estar certo; daí o otimismo cósmico de Edwards. A aceitação e afirmação de Deus como ele é e faz e o amor de Deus simplesmente porque ele é Deus se tornaram motivos centrais em toda a pregação de Edwards.

Sob a influência de puritanos e outros teólogos reformados, os platonistas de Cambridge e cientistas-filósofos britânicos, como Newton e Locke, Edwards começou a esboçar em seus manuscritos os contornos de um "relato racional" das doutrinas do cristianismo em termos de filosofia contemporânea. No ensaio “Of Being”, ele argumentou a partir da inconcebibilidade do Nada Absoluto para a existência de Deus como o eterno e onipresente Ser. Também era inconcebível para ele que qualquer coisa existisse (mesmo o Ser universal) separado da consciência; portanto, as coisas materiais existem apenas como ideias para perceber as mentes; o universo depende para estar a cada momento sobre o conhecimento e a vontade criativa de Deus; e “só os espíritos são propriamente substância”. Além disso, se todo conhecimento é, em última instância, da sensação (Locke) e se uma percepção sensorial é apenas um método de comunicar ideias para a mente, então todo conhecimento depende diretamente da vontade divina de revelar; e um conhecimento salvador de Deus e das coisas espirituais só é possível para aqueles que receberam o dom do “novo sentido”. Essa graça é independente do esforço humano e é “irresistível”, para a percepção da beleza e da bondade de Deus que ela confere. é, em sua própria natureza, um alegre “consentimento”. No entanto, Deus decreta a conversão e uma vida santa, bem como a felicidade final; e ele tem constituído coisas que “meios de graça” (por exemplo, sermões, sacramentos, até mesmo o medo do inferno) são empregados pelo Espírito na conversão, embora não como “causas apropriadas”. Assim, o pregador predestinarista poderia apelar para o emoções e vontades dos homens.

Pastorado Em Northampton

Na morte de Stoddard, em 1729, Edwards tornou-se o único ocupante do púlpito de Northampton, o mais importante em Massachusetts, fora de Boston. Em seu primeiro sermão publicado, pregado em 1731 ao clero de Boston e significativamente intitulado Deus Glorificado na Obra da Redenção, pela Grandeza da Dependência do Homem sobre Ele, no Todo, Edwards culpou os males morais da Nova Inglaterra por sua suposição religiosa e religiosa auto-suficiência moral. Porque Deus é todo o bem dos santos, a fé, que abasa o homem e exalta a Deus, deve ser insistida como o único meio de salvação. O espírito empreendedor dos colonizadores ingleses os tornou suscetíveis a uma versão do arminianismo (derivada do teólogo holandês Jacó Armínio), que era popular na Igreja Anglicana e se espalhava entre os dissidentes; minimizava os efeitos incapacitantes do pecado original, enfatizava o livre arbítrio e tendia a tornar a moralidade a essência da religião.

Contra essas ideias, Edwards também proferiu uma série de sermões sobre “Justificação pela Fé Sozinha” em novembro de 1734. O resultado foi um grande renascimento em Northampton e ao longo do Vale do Rio Connecticut no inverno e primavera de 1734-35, período no qual mais de 300 das pessoas de Edwards fizeram profissões de fé. Seu relatório subsequente, Uma Narrativa Fiel da Obra Surpreendente de Deus (1737), causou uma profunda impressão na América e na Europa, particularmente por meio de sua descrição dos tipos e estágios da experiência de conversão.

Em 1740-42 veio o Grande Despertar por todas as colônias. George Whitefield, um evangelista de grande sucesso no movimento metodista inglês, e Gilbert Tennent, um ministro presbiteriano de Nova Jersey, atraíam enormes multidões; seus sermões "patéticos" (isto é, emocionais) resultaram em resposta emocional violenta e conversões em massa. O próprio Edwards, apesar de manter sua própria congregação relativamente calma, empregou a “pregação do terror” em várias ocasiões, como no sermão de Enfield, “Pecadores nas mãos de um Deus zangado” (1741).

O Despertar produziu não apenas conversões e vidas mudadas, mas também excessos, desordens e rupturas eclesiásticas e civis. Embora cada vez mais crítico das atitudes e práticas associadas com o renascimento, a ponto de pessoalmente reprovar Whitefield, Edwards afirmou que era uma obra genuína de Deus, que precisava ser promovida e purificada. Na defesa e crítica do Despertar, ele escreveu As Marcas Distintivas de uma Obra do Espírito de Deus (1741), Alguns Pensamentos Relativos ao Ressurgimento Atual da Religião na Nova Inglaterra (1742) e Um Tratado Sobre Afetos Religiosos (1746).

Em The Affections, Edwards insistiu, contra o ideal dos críticos de avivamento da religião sóbria e “razoável”, que “a essência de toda religião verdadeira reside no amor santo”, um amor que prova sua genuinidade por sua qualidade interna e resultados práticos. Em 1749, ele editou, com “Reflections”, as memórias de David Brainerd, um jovem revivalista da Nova Luz que se tornou um missionário presbiteriano para os índios e morreu em 1747. O volume se tornou uma biografia missionária altamente influente. A humilde tentativa de Edwards de promover o acordo explícito e a união visível do povo de Deus em oração extraordinária (1747), escrita em apoio a um proposto “concerto de oração” internacional para “o renascimento da religião e o progresso do Reino de Cristo na Terra”, ajudou remover uma grande barreira ideológica para a atividade missionária, argumentando que as piores das “grandes tribulações” (profetizadas no livro de Apocalipse de João como precedendo o milênio) já haviam passado e que a igreja podia assim esperar um sucesso crescente de o evangelho entre os homens.

Demissão De Northampton.

Enquanto isso, as relações de Edwards com sua própria congregação haviam se esgotado; Uma das razões para isso foram suas visões modificadas sobre os requisitos para a admissão na Ceia do Senhor. No meio do pacto, filhos de crentes batizados mas não convertidos podem ter seus próprios filhos batizados por “possuir o pacto”; Stoddard havia instituído a prática amplamente difundida de admitir à Eucaristia todos os que estavam assim “no pacto”, mesmo que se considerassem não convertidos. Edwards gradualmente passou a acreditar que a profissão necessária para a admissão à plena comunhão deveria ser entendida como implicando fé genuína, não meramente conhecimento doutrinário e bom comportamento moral.

O anúncio público de sua posição em 1749 precipitou uma controvérsia violenta que resultou em sua demissão. Em 1 de julho de 1750, Edwards pregou seu digno e contido "Sermão de despedida". No curso dessa controvérsia, ele escreveu dois livros, Qualificações para a Comunhão (1749) e Deturpações Corrigidas, e a Verdade Vindicada, em uma Resposta ao Rev. Livro do Sr. Solomon Williams (1752), um para convencer sua congregação, o outro para corrigir o que ele considerava deturpações de seus pontos de vista por um parente, o pastor no Líbano, Conn. Embora o próprio Edwards foi derrotado, sua posição finalmente triunfou e forneceu Inglaterra Congregacionalismo com uma doutrina de filiação à igreja mais apropriada à sua situação após o desestabelecimento.

Pastorado Em Stockbridge

Em 1751 Edwards tornou-se pastor da igreja da fronteira em Stockbridge, Massachusetts, e missionário para os índios de lá. Prejudicado por dificuldades de linguagem, doenças, guerras indígenas e conflitos com poderosos inimigos pessoais, ele mesmo assim cumpriu seus deveres pastorais e encontrou tempo para escrever seu famoso trabalho sobre a Liberdade de Vontade (1754). A vontade, disse Edwards, não é uma faculdade autodeterminada e separada, com poder de agir contrariamente aos motivos mais fortes, como ele entendia os arminianos para ensinar. Pelo contrário, é idêntico a sentimentos ou preferências, e uma volição é simplesmente a “inclinação predominante” da alma em ação; a vontade “é como o maior bem aparente”. Os homens são livres para fazer o que quiserem, e Deus, portanto, os considera moralmente responsáveis ​​pela qualidade de suas volições como expressões de seus desejos e intenções.

Por volta de 1757, Edwards terminou sua Grande Doutrina Cristã do Pecado Original Defendido (1758), que foi principalmente uma resposta ao divino inglês John Taylor de Norwich, cujas obras atacam o calvinismo (baseado no pensamento do reformador protestante do século 16, João Calvino). Edwards havia defendido a doutrina não apenas citando afirmações bíblicas sobre a corrupção do coração do homem, mas também argumentando que a evidência empírica da comissão universal de atos pecaminosos dos homens aponta para uma predisposição pecaminosa em todos os homens. Ao responder as objeções arminianas à noção de que Deus “imputou” a culpa de Adão à sua posteridade, Edwards propôs uma nova teoria da identidade pela “constituição” divina para explicar a unidade dos homens com Adão e sugeriu que sua corrupção inata não é uma punição judicial para Adão. culpa, mas é realmente deles por causa de sua participação (sendo um com ele) na inclinação pecaminosa que precedeu o ato pecaminoso de Adão. Edwards foi a primeira grande contribuição para o longo debate sobre a natureza humana na teologia americana e ajudou a definir os termos desse debate.

Edwards percebeu a ameaça na noção de Taylor da bondade inata e autonomia do homem; toda a concepção cristã de redenção sobrenatural parecia estar em jogo. Ele, portanto, planejou mais tratados, dos quais completou duas dissertações postumamente publicadas: Concerning the End para qual Deus criou o mundo e a natureza da verdadeira virtude (1765). A glória de Deus, não a felicidade humana, é o seu fim na criação; mas isso é porque Deus em sua plenitude todo-suficiente deve se comunicar pelo exercício de seus atributos. Pode-se dizer que Deus aponta para a felicidade da criatura, mas é uma felicidade que consiste em contemplar e regozijar-se na glória de Deus manifestada na criação e na redenção. Edwards define a verdadeira virtude como amor desinteressado (benevolência) em relação a Deus como Ser em geral e em direção a todos os seres menores de acordo com seu grau de existência. A virtude verdadeira, portanto, não brota do amor-próprio ou de qualquer altruísmo terrestre (duas visões principais do século XVIII); o amor a si mesmo, família, nação ou até mesmo a humanidade só é bom se esses sistemas menores de ser não usurparem o lugar de maior consideração que pertence somente a Deus.

Edwards também projetou livros sobre outros assuntos, notavelmente Uma História da Obra da Redenção (ele havia pregado uma série de sermões - postumamente publicados - sobre esse assunto em 1739), que deveria ser uma teologia completa combinando materiais bíblicos, históricos e sistemáticos. “Em todo um novo método”. No final de 1757, porém, ele aceitou a presidência do Colégio de Nova Jersey (mais tarde a Universidade de Princeton) e chegou lá em janeiro. Ele mal havia assumido suas funções quando contraiu varíola e morreu.

Influência

Os discípulos imediatos de Edwards, Joseph Bellamy (pastor em Belém, Connecticut), Samuel Hopkins (pastor em Great Barrington, Massachusetts, mais tarde em Newport, Rhode Island) e Jonathan Edwards Jr. desenvolveram algumas de suas “melhorias” uma escola teológica distinta; foi primeiramente chamado de “hopkinsianismo” e mais tarde a “Teologia da Nova Inglaterra”. Esses homens e seus sucessores, em seu esforço para defender o calvinismo contra os arminianos, os unitaristas (aqueles que negavam a doutrina da Trindade) e os “infiéis” modificações em algumas de suas doutrinas e, assim, preparou o caminho para o liberalismo evangélico do final do século XIX.

A influência de Edwards no caráter intelectual do protestantismo americano por um século após sua morte foi muito pronunciada, e ele foi amplamente lido nas Ilhas Britânicas. Em uma revolta geral contra o puritanismo e o calvinismo após a Guerra Civil dos EUA (1861-65), o prestígio de Edwards declinou, e ele foi lembrado principalmente como um pregador do fogo do inferno ou como um metafísico abstruso, distraído. Na década de 1930 e depois, ele foi redescoberto por teólogos reagindo contra o liberalismo e por estudiosos seculares que procuram delinear a “mente americana”. A capacidade de Edwards de combinar intensidade religiosa com rigor intelectual e seriedade moral, a varredura cósmica de sua visão teológica, sua ênfase na fé como uma resposta “existencial” à realidade, sua insistência de que o amor é o coração da religião, e sua posição intransigente contra todas as formas de idolatria são algumas das razões pelas quais sua vida e escritos estão novamente sendo seriamente estudados.

Fonte: Britannica

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Sobre Paulo Matheus

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