São Tomás de Aquino

São Tomás de Aquino, também chamado de Aquino, italiano San Tommaso d'Aquino, conhecido por Doutora Angelicus (em latim: “Doutor Angélico”), (nascido em 1224/25, Roccasecca, perto de Aquino, Terra di Lavoro, Reino da Sicília [Itália] - Morreu em 7 de março de 1274, Fossanova, perto de Terracina, Lácio, Estados Pontifícios, canonizado em 18 de julho de 1323, dia da festa em 28 de janeiro, antes 7 de março), teólogo dominicano italiano, o primeiro escolástico medieval. Ele desenvolveu suas próprias conclusões a partir das premissas aristotélicas, notadamente na metafísica da personalidade, da criação e da Providência. Como teólogo, ele foi responsável em suas duas obras-primas, a Summa theologiae e a Summa contra gentiles, pela sistematização clássica da teologia latina; e como poeta ele escreveu alguns dos hinos eucarísticos mais gravemente bonitos da liturgia da igreja. Seu sistema doutrinário e as explicações e desenvolvimentos feitos por seus seguidores são conhecidos como tomismo. Embora muitos teólogos católicos romanos modernos não achem São Tomás totalmente congenial, ele é reconhecido pela Igreja Católica Romana como seu principal filósofo e teólogo ocidental.

Primeiros anos

Tomás nasceu de pais que possuíam um modesto domínio feudal em uma fronteira constantemente disputada pelo imperador e pelo papa. Seu pai era de origem lombarda; sua mãe era da herança invasora normanda posterior. Seu povo foi distinguido a serviço do imperador Frederico II durante o conflito civil no sul da Itália entre as forças papais e imperiais. Tomás foi colocado no mosteiro de Monte Cassino perto de sua casa como um oblato (ou seja, oferecido como um monge prospectivo) quando ainda era um menino; sua família, sem dúvida, esperava que algum dia ele se tornasse abade a seu favor. Em 1239, depois de nove anos neste santuário da vida espiritual e cultural, o jovem Tomás foi forçado a retornar à sua família quando o imperador expulsou os monges porque eles eram muito obedientes ao papa. Ele foi então enviado para a Universidade de Nápoles, fundada recentemente pelo imperador, onde ele encontrou pela primeira vez as obras científicas e filosóficas que estavam sendo traduzidas do grego e do árabe. Nesse cenário, Tomás decidiu juntar-se aos Frades Pregadores, ou Dominicanos, uma nova ordem religiosa fundada 30 anos antes, que partiu da tradicional forma paternalista de governo para os monges para a forma mais democrática dos mendigos frades (isto é, ordens religiosas cuja corporação bem como a pobreza pessoal tornou necessário que eles pedissem esmola) e da vida monástica de oração e trabalho manual a uma vida mais ativa de pregação e ensino. Com este movimento, ele deu um passo libertador para além do mundo feudal em que nasceu e da espiritualidade monástica em que foi criado. Um episódio dramático marcou o significado total de sua decisão. Seus pais o mandaram raptá-lo na estrada para Paris, onde seus sagazes superiores imediatamente o designaram para que ele ficasse fora do alcance de sua família, mas também para que ele pudesse prosseguir seus estudos na universidade mais prestigiosa e turbulenta da época.

Estudos em Paris

Tomás resistiu teimosamente contra a sua família apesar de um ano de cativeiro. Ele foi finalmente libertado e no outono de 1245 foi a Paris para o convento de Saint-Jacques, o grande centro universitário dos dominicanos; lá ele estudou com São Alberto Magno, um tremendo estudioso com uma ampla gama de interesses intelectuais.

A fuga do mundo feudal, o rápido compromisso com a Universidade de Paris e a vocação religiosa para uma das novas ordens mendicantes significaram muito em um mundo no qual a fé na estrutura institucional e conceitual tradicional estava sendo atacada. O encontro entre o evangelho e a cultura de seu tempo formou o centro nervoso da posição de Tomás e direcionou seu desenvolvimento. Normalmente, seu trabalho é apresentado como a integração no pensamento cristão da recém-descoberta filosofia aristotélica, em competição com a integração do pensamento platônico efetuada pelos Padres da Igreja durante os primeiros 12 séculos da era cristã. Essa visão é essencialmente correta; mais radicalmente, no entanto, também deve ser afirmado que o trabalho de Tomé realizou um despertar evangélico para a necessidade de uma renovação cultural e espiritual, não só na vida de homens individuais, mas também em toda a igreja. Tomé deve ser entendido em seu contexto como religioso mendicante, influenciado tanto pelo evangelismo de São Francisco de Assis, fundador da ordem franciscana, quanto pela devoção à erudição de São Domingos, fundador da ordem dominicana.

Quando Tomás de Aquino chegou à Universidade de Paris, o influxo da ciência aristotélica-arábica estava despertando uma reação aguda entre os crentes e várias vezes as autoridades da igreja tentaram bloquear o naturalismo e o racionalismo que emanavam dessa filosofia e, segundo muitos eclesiásticos. seduzindo as gerações mais jovens. Tomás não temia essas novas ideias, mas, como seu mestre Albertus Magnus (e Roger Bacon, também lecionando em Paris), ele estudou os trabalhos de Aristóteles e acabou dando palestras públicas sobre eles.

Pela primeira vez na história, os crentes e teólogos cristãos foram confrontados com as exigências rigorosas do racionalismo científico. Ao mesmo tempo, o progresso técnico exigia que os homens passassem da economia rudimentar de uma sociedade agrária para uma sociedade urbana, com produção organizada em corporações comerciais, com uma economia de mercado e com um profundo sentimento de comunidade. Novas gerações de homens e mulheres, incluindo clérigos, estavam reagindo contra a noção tradicional de desprezo pelo mundo e estavam se esforçando para dominar as forças da natureza através do uso de sua razão. A estrutura da filosofia de Aristóteles enfatizava a primazia da inteligência. A tecnologia em si tornou-se um meio de acesso à verdade; as artes mecânicas eram poderes para humanizar o cosmos. Assim, a disputa sobre a realidade dos universais - isto é, a questão sobre a relação entre palavras gerais como “vermelho” e particulares como “este objeto vermelho” - que dominou a filosofia escolástica inicial, foi deixada para trás, e uma metafísica coerente de conhecimento e do mundo estava sendo desenvolvido.

Durante o verão de 1248, Tomás de Aquino saiu de Paris com Albertus, que assumiu a direção da nova faculdade estabelecida pelos dominicanos no convento de Colônia. Ele permaneceu lá até 1252, quando retornou a Paris para se preparar para o grau de mestre em teologia. Depois de obter seu diploma de bacharel, ele recebeu a licentia docendi (“licença para ensinar”) no início de 1256 e, pouco depois, terminou o treinamento necessário para o título e os privilégios do mestre. Assim, no ano de 1256 ele começou a ensinar teologia em uma das duas escolas dominicanas incorporadas na Universidade de Paris.

Anos na cúria papal e retorno a Paris

Em 1259, Tomás foi nomeado consultor teológico e conferencista da Cúria papal, então o centro do humanismo ocidental. Ele retornou à Itália, onde passou dois anos em Anagni no final do reinado do Papa Alexandre IV e quatro anos em Orvieto com o Papa Urbano IV. De 1265 a 1267, ele ensinou no convento de Santa Sabina, em Roma, e depois, a pedido do papa Clemente IV, foi à Cúria papal em Viterbo. De repente, em novembro de 1268, ele foi enviado para Paris, onde se envolveu em uma aguda polêmica doutrinal que acabara de ser desencadeada.

As obras de Averróis, o destacado representante da filosofia árabe na Espanha, conhecido como o grande comentarista e intérprete de Aristóteles, acabavam de se tornar conhecidas dos mestres parisienses. Parece não haver dúvida sobre a fé islâmica do filósofo cordobês; no entanto, ele afirmou que a estrutura do conhecimento religioso era inteiramente heterogênea para o conhecimento racional: duas verdades - uma da fé, a outra da razão - podem, em última análise, ser contraditórias. Esse dualismo foi negado pela ortodoxia muçulmana e ainda era menos aceitável para os cristãos. Com o aparecimento de Siger de Brabant, no entanto, e a partir de 1266, a qualidade da exegese de Averróis e a tendência totalmente racional de seu pensamento começaram a atrair discípulos na faculdade de artes da Universidade de Paris. Tomás de Aquino levantou-se em protesto contra seus colegas; no entanto, as partes mantiveram uma estima mútua. Assim que retornou da Itália, Tomás começou a disputar com Siger, que, dizia ele, estava comprometendo não apenas a ortodoxia, mas também a interpretação cristã de Aristóteles. Tomás de Aquino encontrou-se entre a tradição agostiniana do pensamento, agora mais enfática do que nunca em sua crítica a Aristóteles e aos averroístas. O averroísmo radical foi condenado em 1270, mas, ao mesmo tempo, Tomás, que sancionou a autonomia da razão sob a fé, foi desacreditado.

No curso dessa disputa, o próprio método da teologia foi questionado. De acordo com Aquino, a razão é capaz de operar dentro da fé e ainda de acordo com suas próprias leis. O mistério de Deus é expresso e encarnado na linguagem humana; é assim capaz de se tornar o objeto de uma elaboração ativa, consciente e organizada, na qual as regras e estruturas da atividade racional são integradas à luz da fé. No sentido aristotélico da palavra, então (embora não no sentido moderno), a teologia é uma “ciência”; é o conhecimento que é racionalmente derivado de proposições que são aceitas como certas porque são reveladas por Deus. O teólogo aceita a autoridade e a fé como ponto de partida e, em seguida, conclui usando a razão; o filósofo, por outro lado, confia apenas na luz natural da razão. Tomás foi o primeiro a ver a teologia expressamente dessa maneira ou, pelo menos, a apresentá-la sistematicamente, e ao fazê-lo levantou uma tempestade de oposição em vários setores. Ainda hoje esta oposição perdura, especialmente entre os entusiastas religiosos para quem a razão permanece um intruso no reino da comunhão mística, da contemplação e do súbito êxtase do fervor evangélico.

A forma literária das obras de Aquino deve ser apreciada no contexto de sua metodologia. Ele organizou seu ensino na forma de “perguntas”, em que a pesquisa crítica é apresentada por argumentos pró e contra, de acordo com o sistema pedagógico então em uso nas universidades. As formas variavam de comentários simples sobre textos oficiais a relatos escritos das disputas públicas, que eram eventos significativos na vida universitária medieval. As obras de Tomé são divididas em três categorias: 1) comentários sobre obras como o Antigo e o Novo Testamento, as Frases de Pedro Lombardo (o manual oficial de teologia nas universidades) e os escritos de Aristóteles; 2) questões contestadas, relatos de seu ensino como mestre nas disputas; 3) duas summaes ou sínteses pessoais, a Summa contra gentiles e a Summa theologiae, que foram apresentadas como introduções integrais para o uso de iniciantes. Numerosas opuscula ("pequenas obras"), que têm grande interesse por causa das circunstâncias particulares que as provocaram, também devem ser notadas.

A lógica da posição de Aquino em relação à fé e à razão exigia que a consistência fundamental das realidades da natureza fosse reconhecida. Uma physis ("natureza") tem leis necessárias; O reconhecimento desse fato permite a construção de uma ciência de acordo com um logos (“estrutura racional”). Tomé evitava assim a tentação de sacralizar as forças da natureza através de um recurso ingênuo ao milagroso ou à Providência de Deus. Para ele, todo um mundo “sobrenatural”, que lançava sua sombra sobre as coisas e os homens, na arte românica, como nos costumes sociais, havia embaçado a imaginação dos homens. A natureza, descoberta em sua realidade profana, deve assumir seu próprio valor religioso e levar a Deus por caminhos mais racionais, mas não simplesmente como uma sombra do sobrenatural. Esse entendimento é exemplificado no modo como São Francisco de Assis admirava os pássaros, as plantas e o sol.

Diante desse movimento, havia um temor por parte de muitos de que os valores autênticos da natureza não fossem adequadamente distinguidos das inclinações desordenadas da mente e do coração. Teólogos de tendência tradicional resistiram firmemente a qualquer forma de filosofia determinista que, acreditavam, atrapalhassem a liberdade, dissolvessem a responsabilidade pessoal, destruíssem a fé na Providência e negassem a noção de um ato gratuito de criação. Imbuído das doutrinas de Santo Agostinho, eles afirmavam a necessidade e o poder da graça para uma natureza dilacerada pelo pecado. O otimismo da nova teologia sobre o valor religioso da natureza escandalizou-os.

Embora ele fosse aristotélico, Tomás de Aquino estava certo de que poderia se defender contra uma interpretação heterodoxa do "filósofo", como era conhecido Aristóteles. Tomás sustentou que a liberdade humana poderia ser defendida como uma tese racional, admitindo que as determinações são encontradas na natureza. Em sua teologia da Providência, ele ensinou uma criação contínua, na qual a dependência do criado sobre a sabedoria criativa garante a realidade da ordem da natureza. Deus move soberanamente tudo o que ele cria; mas o governo supremo que ele exerce sobre o universo é conformado às leis de uma Providência criativa que quer que cada ser aja de acordo com sua própria natureza. Essa autonomia encontra sua maior realização na criatura racional: o homem está literalmente se movendo em sua existência intelectual, volitiva e física. A liberdade do homem, longe de ser destruída por seu relacionamento com Deus, encontra seu fundamento nesse mesmo relacionamento. "Tirar algo da perfeição da criatura é abstrair da perfeição do próprio poder criativo." Este axioma metafísico, que também é um princípio místico, é a chave para a espiritualidade de São Tomás.

Últimos anos em Nápoles

Na época da Páscoa de 1272, Tomás retornou à Itália para estabelecer uma casa de estudos dominicana na Universidade de Nápoles. Este movimento foi, sem dúvida, feito em resposta a um pedido feito pelo rei Charles de Anjou, que estava ansioso para reviver a universidade. Depois de participar de um capítulo geral, ou reunião, dos dominicanos realizada em Florença durante a semana de Pentecostes e de ter resolvido alguns assuntos familiares, Tomás retomou seu ensino universitário em Nápoles em outubro e continuou até o final do ano seguinte.

Embora o argumento de Tomás com os averroístas tivesse sido acompanhado por anos por uma controvérsia com os mestres cristãos que seguiram a tradicional concepção agostiniana do homem como caído, esta última disputa tornou-se mais pronunciada. Em uma série de conferências universitárias em 1273, São Boaventura, um frade franciscano e um colega amigo de Tomás em Paris, renovou suas críticas à corrente de pensamento aristotélica, incluindo os ensinamentos de Tomás. Criticou a tese de que a filosofia é distinta da teologia, bem como a noção de natureza física que determinou leis; ele era especialmente crítico da teoria de que a alma está ligada ao corpo como os dois princípios necessários que compõem a natureza do homem e também reagiu fortemente à negação aristotélica da teoria platônico-agostiniana do conhecimento baseada em idéias exemplares ou Formulários

O desacordo foi profundo. Certamente, todos os filósofos cristãos ensinaram a distinção entre matéria e espírito. Essa distinção, no entanto, só poderia ser realizada inteligentemente se a relação interna entre matéria e espírito em seres humanos individuais fosse buscada. Foi no processo dessa explicação que surgiram diferenças de opinião - não apenas diferenças intelectuais entre filósofos idealistas e realistas, mas também diferenças emocionais. Alguns viam o mundo material meramente como uma realidade física e biológica, um estágio no qual a história das pessoas espirituais é encenada, sua cultura desenvolvida e sua salvação ou condenação determinada. Este estágio em si permanece separado do evento espiritual, e a história da natureza é apenas por acaso o cenário para a história espiritual. A história da natureza segue seu próprio caminho imperturbável; Nesta história, o homem é um estrangeiro, desempenhando um breve papel apenas para escapar o mais rapidamente possível do mundo para o reino do espírito puro, o reino de Deus.

Tomás, pelo contrário, observou a inclusão da história da natureza na história do espírito e, ao mesmo tempo, notou a importância da história do espírito para a história da natureza. O homem está situado ontologicamente (isto é, por sua própria existência) na junção de dois universos, “como um horizonte do corpóreo e do espiritual”. No homem não existe apenas uma distinção entre espírito e natureza, mas há também uma intrínseca homogeneidade dos dois. Aristóteles forneceu a Tomás de Aquino as categorias necessárias para a expressão desse conceito: a alma é a “forma” do corpo. Para Aristóteles, forma é aquilo que faz uma coisa ser o que é; forma e matéria - daquilo de que uma coisa é feita - são as duas causas intrínsecas que constituem todas as coisas materiais. Para Tomé, então, o corpo é a matéria e a alma é a forma do homem. A objeção foi levantada de que ele não estava suficientemente salvaguardando a transcendência do espírito, a doutrina de que a alma sobrevive após a morte do corpo.

Em janeiro de 1274, Tomás de Aquino foi convocado pessoalmente pelo papa Gregório X para o segundo Concílio de Lyon, que foi uma tentativa de reparar o cisma entre as igrejas gregas e latinas. No caminho, ele foi atingido pela doença; ele parou na abadia cisterciense de Fossanova, onde morreu em 7 de março. Em 1277, os senhores de Paris, a mais alta jurisdição teológica da igreja, condenaram uma série de 219 proposições; 12 dessas proposições foram teses de Tomás. Essa foi a condenação mais séria possível na Idade Média; suas repercussões foram sentidas no desenvolvimento de idéias. Produziu por vários séculos um certo espiritualismo doentio que resistiu ao realismo cósmico e antropológico de Aquino.

Legado

A biografia de Tomás de Aquino é de extrema simplicidade; narra pouco, mas algumas modestas viagens durante uma carreira dedicada inteiramente à vida universitária: em Paris, na Cúria Romana, em Paris novamente e em Nápoles. Seria um erro, no entanto, julgar que sua vida era apenas a vida tranquila de um professor profissional intocado pelos assuntos sociais e políticos de sua época. O drama que passou em sua mente e em sua vida religiosa encontrou suas causas e produziu seus efeitos na universidade. Nas universidades jovens, todos os ingredientes de uma civilização em rápido desenvolvimento eram reunidos e, para essas universidades, a igreja cristã tinha cometido deliberada e autoritativamente sua doutrina e seu espírito. Nesse ambiente, Tomás encontrou as condições técnicas para elaborar sua obra - não apenas as polêmicas ocasiões para transformá-la, mas também o ambiente espiritual envolvente e penetrante necessário para ela. É dentro dos contextos homogêneos fornecidos por esse ambiente que hoje é possível descobrir a inteligibilidade histórica de sua obra, da mesma forma que proporcionaram o clima para sua fecundidade no momento de seu nascimento.

Tomás de Aquino foi canonizado santo em 1323, oficialmente nomeado doutor da igreja em 1567, e proclamou o protagonista da ortodoxia durante a crise modernista no final do século XIX. Essa recomendação contínua, no entanto, não pode obliterar as dificuldades históricas em que ele se envolveu no século XIII durante uma radical renovação teológica - uma renovação que foi contestada na época e, ainda assim, provocada pela evolução social, cultural e religiosa da Igreja. Tomás estava no centro da crise doutrinal que confrontou a cristandade quando a descoberta da ciência, cultura e pensamento gregos parecia prestes a esmagá-la. Guilherme de Tocco, o primeiro biógrafo de Aquino, que o conhecera e conseguiu evidenciar a impressão produzida pelo ensinamento de seu mestre, diz:

O irmão Tomás levantou novos problemas em seu ensino, inventou um novo método, usou novos sistemas de prova. Ao ouvi-lo ensinar uma nova doutrina, com novos argumentos, não se podia duvidar de que Deus, pela irradiação dessa nova luz e pela novidade dessa inspiração, lhe dava o poder de ensinar, pela palavra falada e escrita, novas opiniões, e novos conhecimentos.

Fonte: Britannica


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Sobre Paulo Matheus

Esposo da Daniele, pai da Sophia, engenheiro, gremista e cristão. Seja bem vindo ao blog, comente e contribua!

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