Søren Kierkegaard

Søren Kierkegaard, na íntegra Søren Aabye Kierkegaard, (nascido em 5 de maio de 1813, Copenhague, Den. - falecido em 11 de novembro de 1855, em Copenhagen), filósofo dinamarquês, teólogo e crítico cultural que exerceu grande influência sobre existencialismo e teologia protestante no século XX. Ele atacou os estabelecimentos literários, filosóficos e eclesiásticos de sua época por adulterar a mais elevada tarefa da existência humana - a saber, tornar-se num sentido ético e religioso - algo tão fácil que parecia já realizado mesmo quando não tinha sido sequer realizado. Positivamente, o coração de sua obra estava no requisito infinito e na dificuldade extenuante da existência religiosa em geral e da fé cristã em particular.

Uma vida de colisões

A vida de Kierkegaard pode ser considerada sem complicações, mas dificilmente foi isso. A história de sua vida é um drama em quatro atos sobrepostos, cada um com sua própria crise ou "colisão", como ele freqüentemente se referiu a esses eventos. Seu pai, Michael Pedersen Kierkegaard, era um homem de negócios próspero, mas aposentado, que dedicou os últimos anos de sua vida a criar seus filhos. Ele era um homem de piedade profunda, mas sombria e culpada, assombrada pela lembrança de ter amaldiçoado a Deus quando menino e de ter começado sua família engravidando a criada - e depois se casando com ela - logo após a morte de seu marido. primeira esposa. Sua presença dominadora estimulou os talentos imaginativos e intelectuais do jovem Søren, mas, como seu filho mais tarde testemunharia, tornou impossível uma infância normal.

Kierkegaard se matriculou na Universidade de Copenhague em 1830, mas não completou seus estudos até 1841. Como o filósofo alemão Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), cujo sistema ele criticaria severamente, Kierkegaard ingressou na universidade para estudar teologia, mas dedicou-se a si mesmo. para literatura e filosofia em vez disso. Seu pensamento durante este período é revelado em um diário de 1835, que é frequentemente citado como contendo o germe de seu trabalho posterior:

A coisa é encontrar uma verdade que seja verdadeira para mim, para encontrar a ideia para a qual eu possa viver e morrer... O que é verdade senão viver para uma ideia?

Enquanto estudava na universidade, Kierkegaard explorou as figuras literárias de Don Juan, o judeu errante e especialmente Fausto, procurando modelos existenciais para sua própria vida.

A primeira colisão ocorreu durante seus dias de estudante: ele se afastou tanto de seu pai quanto da fé em que ele havia sido educado, e saiu da casa da família. Mas em 1838, pouco antes da morte de seu pai, ele se reconciliou com seu pai e com a fé cristã; este último tornou-se a ideia para a qual ele viveria e morreria. Apesar de sua referência a uma experiência de “alegria indescritível” em maio daquele ano, não se deve presumir que sua conversão foi instantânea. Por um lado, ele parecia estar se afastando da fé de seu pai e voltando virtualmente ao mesmo tempo. Por outro lado, ele freqüentemente enfatizava que a conversão é um processo longo. Ele viu se tornar um cristão como a tarefa de uma vida. Assim, ele decidiu publicar Sygdommen til døden (1849; Doença até a morte ) sob um pseudônimo (como ele havia feito com vários trabalhos anteriores), para que ninguém pense que ele viveu até o ideal que ele apresentou; da mesma forma, os autores pseudônimos de suas outras obras muitas vezes negavam que possuíam a fé de que falavam. Embora no último ano de sua vida ele tenha escrito: “Não me atrevo a me chamar de cristão”, ao longo de sua carreira foi o cristianismo que ele procurou defender resgatando-o do cativeiro cultural, e foi uma pessoa cristã que ele procurou se tornar.

Depois da morte de seu pai, Kierkegaard levou a sério sua educação formal. Fez seus exames de doutorado e escreveu sua dissertação, completando-a em junho de 1841 e defendendo-a em setembro. No meio, ele quebrou o seu compromisso com Regine Olsen, iniciando assim a segunda grande colisão de sua vida. Eles se conheceram em 1837, quando ela tinha apenas 15 anos de idade, e ficaram noivos em 1840. Agora, menos de um ano depois, ele retornou seu anel, dizendo que "não poderia fazer uma menina feliz". As razões para essa ação está longe de ser claro.

O que está claro é que essa relação o assombrou pelo resto de sua vida. Dizendo em seu testamento que ele considerava o noivado tão obrigatório quanto o casamento, ele deixou todos os seus pertences para Regine (ela não os aceitou, no entanto, já que ela havia se casado muito antes de Kierkegaard morrer). Também está claro que esta crise desencadeou um período de surpreendente produtividade literária, durante a qual Kierkegaard publicou muitas das obras pelas quais é mais conhecido: Enten-Eller: et livs-fragment (1843; Um / Outro: Um Fragmento de Vida ) Gjentagelsen (1843; Repetição ), Frygt og baeven (1843; Medo e tremor ), Philosophiske smuler (1844; Fragmentos Filosóficos ), Begrebet angest (1844; O Conceito de Ansiedade ), Stadier paa livets vei (1845; Stages on Life's Way ), e Afsluttende uvidenskabelig efterskrift (1846; Concluindo o Uncscientific Postscript ). Mesmo depois de reconhecer que ele havia escrito esses trabalhos, Kierkegaard insistiu que eles continuassem sendo atribuídos a autores pseudônimos. Os pseudônimos são mais bem entendidos por analogia com os personagens de um romance, criados pelo próprio autor para incorporar visões de mundo distintas; cabe ao leitor decidir o que fazer de cada um.

Kierkegaard pretendia deixar de escrever neste momento e tornar-se pastor de país. Mas não era para ser. O primeiro período da atividade literária (1843-46) foi seguido por um segundo (1847-1855). Em vez de se aposentar, ele escolheu uma briga com O Corsair, um jornal conhecido por suas simpatias políticas liberais, mas mais famoso como uma folha de escândalo que usou sátira para espetar o estabelecimento. Embora The Corsair tivesse elogiado alguns dos trabalhos em pseudónimo, Kierkegaard não queria ver o seu próprio projeto confundido com o do jornal, por isso ele inverteu as suas capacidades satíricas. O Corsário mordia a isca e, durante meses, Kierkegaard foi alvo de uma ridícula ridicularização, o maior alvo de piadas em Copenhague. Melhor em dar do que em aceitar, ele ficou profundamente ferido e, de fato, nunca se recuperou totalmente. Se o noivado quebrado foi a nuvem que pairou sobre o primeiro período literário, o desastre da Corsair foi o fantasma que assombrou o segundo.

A colisão final foi com o Igreja da Dinamarca (Luterana) e seus líderes, os bispos JP Mynster e HL Martensen. Em seus diários, Kierkegaard chamou a Doença até a Morte de um “ataque à cristandade”. Numa veia similar, Anti-Clímaco, autor pseudônimo de Indovelse i Christendom (1850; Treinamento no cristianismo ), declarou a necessidade de “novamente introduzir o cristianismo na cristandade”. Esse tema tornou-se cada vez mais explícito à medida que Kierkegaard retomava sua carreira de escritor. Enquanto Mynster, o pastor da família desde a infância, estava vivo, Kierkegaard absteve-se de ataques pessoais. Mas no funeral de Mynster, Martensen, que havia sido o sucessor da liderança da igreja dinamarquesa, elogiou seu antecessor como “testemunha da verdade”, ligando-o aos mártires da fé; depois disso, Kierkegaard não conseguiu mais ficar em silêncio. Em dezembro de 1854 ele começou a publicar dúzias de peças curtas e estridentes insistindo que o que passava como cristianismo na Dinamarca era falso e deixando claro que Mynster e Martensen eram responsáveis ​​por reduzir a religião à "clemência". A última dessas peças foi encontrada na obra de Kierkegaard. secretária depois que ele desmaiou na rua em outubro de 1855.

Estágios no caminho da vida

Nas obras em pseudônimo do primeiro período literário de Kierkegaard, três estágios no caminho da vida, ou três esferas de existência, distinguem-se: a estética, a ética e a religiosa. Esses não são estágios de desenvolvimento em um sentido biológico ou psicológico - um desdobramento natural e todo-automático, de acordo com algum DNA do espírito. É muito possível viver a vida abaixo dos níveis ético e religioso. Mas há uma direcionalidade no sentido de que os estágios iniciais têm os posteriores como seu telos, ou meta, enquanto os estágios posteriores pressupõem e incluem os anteriores como momentos importantes, mas subordinados. Os escritos de Kierkegaard tomados como um todo, sejam ou não sob pseudônimo, concentram-se predominantemente no palco religioso, dando crédito ao seu próprio julgamento retrospectivo de que todo o corpo é, em última instância, sobre a vida religiosa.

As personagens que Kierkegaard cria para incorporar estágio estético tem duas preocupações, as artes e o erótico. É tentador ver o esteta como um hedonista culto - um desdobramento bastante óbvio do movimento romântico - que aceita a distinção feita por Immanuel Kant (1724-1804) entre o prazer artístico e sensual combinando-os em um único projeto existencial. Mas em um dos ensaios de Ou / Ou, o esteta vê o tédio como a raiz de todo mal e está preocupado em tornar a vida interessante; e o famoso sedutor no mesmo volume parece menos preocupado com o sexo do que com o fascinante espetáculo de ver a si mesmo seduzindo sua vítima.

Essa pista ajuda tanto a definir o estágio estético quanto a ver qual é o estágio ou a esfera da existência em geral. O que os vários objetivos da existência estética têm em comum é que eles não têm nada a ver com certo e errado. Os critérios pelos quais a boa vida é definida são premoriais, despreocupados com o bem e o mal. Um estágio ou esfera da existência, portanto, é um projeto fundamental, uma forma de vida, um modo de estar-no-mundo que define sucesso na vida por seus próprios critérios distintivos.

O que pode motivar um esteta a escolher o ético? A mera presença de guardiões do bem, que estão dispostos a repreender a amoralidade do esteta como imoralidade, é demasiadamente externa, facilmente descartada como farisaísmo burguês. O juiz William, o representante da ética em Either / Or, tenta outra abordagem. O esteta, argumenta ele, não consegue se tornar um "eu", mas torna-se, por escolha, o que David Hume (1711-76) disse que o eu inevitavelmente é: um conjunto de eventos sem núcleo para constituir identidade ou coesão ao longo do tempo. Além disso, o esteta não consegue ver que, no ético, a estética não é abolida, mas enobrecida. O juiz William apresenta o casamento como a cena dessa transformação, na qual, através do compromisso, o eu adquire continuidade temporal e, Hegel, o sensual é elevado ao nível do espírito.

Em Medo e tremor Esse estágio ético é teleologicamente suspenso no religioso, o que significa que não é abolido, mas reduzido a uma validade relativa em relação a algo absoluto, que é seu objetivo próprio. Para Platão (c. 428 - c. 348 aC) e Kant, a ética é uma questão de pura razão para obter uma visão pura da verdade eterna. Mas Hegel argumentou que os seres humanos estão profundamente arraigados na história para atingir tal pureza e que sua compreensão do certo e do bem é mediada pelas leis e costumes das sociedades em que vivem. É essa ética hegeliana de socialização que preocupa o juiz William e que se torna relativizada em Temor e Tremor. Ao recontar a história de Abraão, ela apresenta o estágio religioso como a escolha de não permitir que as leis e os costumes do próprio povo sejam a norma mais alta - não equacionar socialização com santidade e salvação, mas estar aberto a uma voz de maior autoridade. ou seja, Deus.

Essa normatividade mais elevada não surge da razão, como queriam Platão e Kant, mas é, do ponto de vista da razão, absurda, paradoxal e mesmo louca. Esses rótulos não incomodam Kierkegaard, porque ele interpreta a razão como humana, demasiadamente humana - como a lógica da atual ordem social, que nada conhece mais do que ela mesma. Na linguagem de Karl Marx (1818-1883), o que se apresenta como razão é, na verdade, ideologia. Kierkegaard interpreta a fé abraâmica como concordando com Hegel e Marx sobre essa finitude histórica da razão e, precisamente por causa disso, ele insiste que a voz de Deus é uma autoridade que é mais alta que a racionalidade do establishment atual (Hegel) ou revolução (Marx). Contra Hegel e Marx, Kierkegaard sustenta que a história não é a cena em que a razão humana supera essa finitude e se torna o padrão supremo da verdade.

Três dimensões da vida religiosa

O esquema simples dos três estágios se torna mais complexo Concluindo Postscript Unscientific. A distinção fundamental é agora entre objetividade e subjetividade, com dois exemplos de cada um. Objetividade é o nome para ocupar-se com o que está “lá fora”, de tal maneira que se isenta da tarefa interior árdua de se tornar um eu no sentido ético-religioso. Um exemplo é a postura estética, apresentada em trabalhos anteriores; o outro é o projeto da filosofia especulativa, para o qual este texto dedica grande atenção. O alvo é a filosofia hegeliana, que leva a conquista de conhecimento abrangente e absoluto a ser a mais alta tarefa humana.

Mas, argumenta-se, em primeiro lugar, a filosofia especulativa não consegue nem manter suas próprias promessas. Pretende começar sem pressuposições e concluir com um sistema final abrangente. A própria ideia de que o pensamento deveria ser sem pressuposições, no entanto, é em si uma pressuposição, e assim o sistema nunca é capaz de se completar. O objetivo do conhecimento objetivo é legítimo, mas nunca pode ser mais do que aproximadamente realizado. A realidade pode muito bem ser um sistema para Deus, mas não para qualquer conhecedor humano.

Em segundo lugar, mesmo que a filosofia especulativa pudesse cumprir o que promete, teria esquecido que a tarefa humana mais elevada não é a cognição, mas a apropriação pessoal ou a incorporação de quaisquer insights sobre o que é bom e certo que seja capaz de alcançar. Tornar-se um eu é chamado existência, interioridade e subjetividade. Esse uso da existência como um termo técnico para o eu humano finito que está sempre em processo de transformação pode ser visto como o nascimento do existencialismo. Muitos estudiosos referem-se a Kierkegaard como o pai desse movimento.

Os dois modos de subjetividade não são, como se poderia esperar, os estágios éticos e religiosos. Não se torna um eu simplesmente por meio de uma socialização bem-sucedida. Além disso, no pós-escrito não científico conclusivo, a ética é tratada como já recontextualizada em um contexto religioso e não meramente social. Assim, os dois modos de subjetividade ético-religiosa são “Religiosidade A” e “Religiosidade B.” O fato de que o último se revela O cristianismo não deve levar alguém a pensar que o primeiro é alguma outra religião do mundo. É antes a condição necessária genérica para qualquer religião em particular e, como tal, está disponível à parte da dependência da revelação encontrada nas escrituras sagradas de qualquer religião em particular. Sócrates ( c. 470-399 aC ), aqui distinguido do Platão especulativo, é o paradigma da Religiosidade A.

Religiosidade A é definida não em termos de crenças sobre o que está “lá fora”, como Deus ou a alma, mas sim em termos das tarefas complexas de se tornar um eu, resumido como a tarefa de estar simultaneamente relacionada “relativamente” a parente. bens e "absolutamente" para o bem absoluto. Kierkegaard e seus pseudônimos referem-se ao bem absoluto como a Idéia, o Eterno ou Deus. Como forma genérica da etapa religiosa, a Religiosidade A abstrai do “o que” da crença para se concentrar no “como” que deve acompanhar qualquer “o quê”. O sistema hegeliano pretende ser a mais alta forma da mais alta religião, a saber Cristianismo mas, de fato, em virtude de seu meramente objetivo "como", pertence a um gênero completamente diferente. Não poderia ser a mais alta forma de cristianismo, não mais do que um cachorro poderia ser o gato mais bonito do mundo.

Há algo paradoxal sobre a Religiosidade A. A ignorância socrática - a afirmação de Sócrates de que ele é o mais sábio dos homens porque, enquanto outros pensam que eles sabem, ele sabe que não - reflete a percepção de que a relação existente e, portanto, temporal, individual para o eterno não se encaixa perfeitamente em estruturas conceituais humanas. Mas o cristianismo, como a religiosidade B, é mais radicalmente paradoxal, pois o próprio eterno se tornou paradoxal como a inserção de Deus no tempo. Deste modo, a tarefa de se relacionar absolutamente com o absoluto torna-se ainda mais árdua, pois a razão humana é oprimida, até mesmo ofendida, pela afirmação de que Jesus é totalmente humano e totalmente divino. No pós-escrito não científico conclusivo, há um eco da admissão de Kant: “Eu, portanto, achei necessário negar o conhecimento a fim de abrir espaço para a fé” - embora a fé kantiana tenha um “o quê” muito diferente.

Alguns escritos do segundo período literário de Kierkegaard estendem as análises do primeiro. Por exemplo, as duas metades da Doença até a Morte podem ser lidas como reprisando a Religiosidade A e B, respectivamente, em uma voz diferente. Mas vários textos, mais notavelmente Kjerlighedens gjerninger (1847; Obras de amor ), Treinamento no cristianismo, Til selvprøvelse (1851; Para o auto-exame ) e Dømmer selv! (1851; Juiz por Si Mesmo! ), Vá além da Religiosidade B ao que poderia ser chamado de “Religiosidade C.” O foco ainda está no Cristianismo, mas agora Cristo não é mais apenas o paradoxo a ser acreditado, mas também o paradigma ou protótipo a ser imitado.

Esses trabalhos apresentam a segunda ética, especificamente cristã, prometida desde o conceito de ansiedade. Eles vão além da ética hegeliana, que só pede que alguém se conforme às leis e costumes da sociedade. Eles também vão além da religião da interioridade oculta, seja A ou B, na qual a relação entre Deus e a alma ocorre fora da vista do público. Eles são a resposta de Kierkegaard à acusação de que a religião, de acordo com sua visão, é tão pessoal e tão privada a ponto de ser socialmente irresponsável. A fé, a relação interna de Deus, deve mostrar-se exteriormente em obras de amor.

A primeira metade das Obras de Amor é uma reflexão constante sobre o mandamento bíblico “Você deve ame o seu próximo como a si mesmo” (Mateus 22:36). Esse amor comandado é contrastado com amor e amizade eróticos. Através de seus poetas, a sociedade celebra essas duas formas de amor, mas somente Deus ousa comandar o amor dos vizinhos. Os amores célebres são espontâneos: vêm naturalmente, por inclinação e, portanto, não por dever. As crianças não precisam ser ensinadas a procurar amigos; nem na puberdade eles precisam ser ordenados a se apaixonar. Os amores célebres também são preferenciais: um é atraído por essa pessoa, mas não por aquela como amiga ou amante; algo no outro é atraente ou satisfaria o desejo de alguém se a relação pudesse ser estabelecida. Por serem espontâneos e preferenciais, Kierkegaard chama os célebres modos de amor de “amor próprio”.

Isso não quer dizer que todo amigo ou amante seja egoísta. Mas, por sua natureza excludente, tais relações são o amor-próprio do “nós”, mesmo quando o “eu” não é egoísta na relação. Aqui vemos as ramificações políticas do amor comandado, pois uma ética que restringe a benevolência à própria família, tribo, nação, raça ou classe expressa apenas o amor próprio do Nós.

Em contraste, o amor ordenado não é espontâneo e precisa ser comandado precisamente porque não é preferencial. Outra pessoa não precisa ser atraente ou pertencer ao mesmo Nós para ser o próximo, a quem se deve amar. Mesmo o inimigo de uma pessoa pode ser o próximo, o que é uma razão pela qual a sociedade nunca se atreve a exigir que as pessoas amem seus vizinhos como a si mesmas. Para o cristão, esta ordem vem de Cristo, que é a sua personificação para ser imitado.

Não se pode esperar que a elite literária e filosófica se concentre na extenuância da fé como uma relação pessoal com Deus sem o apoio da razão, ou na extenuancia do amor como responsabilidade para e para com o próximo sem o apoio do ethos da sociedade. Essa tarefa era da responsabilidade da igreja - uma responsabilidade que, na opinião de Kierkegaard, a igreja havia fracassado espetacularmente. À medida que esses temas se concentravam mais claramente em seus escritos, o ataque à cristandade com o qual sua vida terminou se tornou inevitável.

Kierkegaard diz que seus escritos como um todo são religiosos. Eles são melhor vistos como pertencentes às tradições proféticas, nas quais as crenças religiosas se tornam a base para uma crítica das comunidades religiosas que as professam. As teologias do século XX que foram influenciadas por Kierkegaard vão além das tarefas de afirmação metafísica e instrução ética para uma crítica da piedade complacente. Nas filosofias existenciais - que freqüentemente são menos explicitamente teológicas e às vezes inteiramente seculares - esse elemento da crítica é mantido, mas é dirigido contra formas de vida pessoal e social que não levam as tarefas da existência humana suficientemente a sério. Assim, Friedrich Nietzsche (1844-1900) reclama que seus contemporâneos seculares não levam a morte de Deus suficientemente a sério, assim como Kierkegaard reclama que seus contemporâneos cristãos não levam Deus suficientemente a sério. Da mesma forma, o fenomenologista existencial alemão Martin Heidegger (1889–1976) descreve como as pessoas tornam a vida fácil demais para si mesmas, pensando e fazendo exatamente o que “eles” pensam e fazem. E Jean-Paul Sartre (1905-1980), o principal representante do existencialismo ateísta na França, chama a atenção para as maneiras pelas quais as pessoas se entregam à "má-fé" auto-enganadora para pensar mais em si mesmas do que os fatos garantem.

Fonte: Britannica.

Share on Google Plus

Sobre Paulo Matheus

Esposo da Daniele, pai da Sophia, engenheiro, gremista e cristão. Seja bem vindo ao blog, comente e contribua!

0 Comentário: