Immanuel Kant

Immanuel Kant, (1724-1804), filósofo alemão, nasceu em Königsberg no dia 22 de abril de 1724. Seu avô era um emigrante da Escócia, e o nome Cant não é incomum no norte da Escócia, de onde se diz que a família veio. Seu pai era um seleiro em Königsberg, então um reduto do pietismo, à forte influência da qual Kant foi submetido em seus primeiros anos. Em seu décimo ano, ele foi inscrito no Collegium Fredericianum com a visão definida de estudar teologia. Sua inclinação nessa época era para os clássicos, e ele foi reconhecido, com seu colega de escola, David Ruhnken, como um dos acadêmicos clássicos mais promissores do colégio. Seu gosto pelos grandes autores latinos, particularmente Lucrécio, nunca se perdeu, e ele adquiriu na escola uma facilidade incomum na composição latina. Com autores gregos, ele não parece ter sido igualmente familiar. Durante seu curso universitário, que começou em 1740, Kant foi atraído principalmente pela matemática e pela física. As palestras sobre clássicos parecem não tê-lo satisfeito e, apesar de ter participado de cursos de teologia, e até mesmo pregado em uma ou duas ocasiões, ele parece ter finalmente desistido da intenção de entrar na Igreja. Os últimos anos de seus estudos universitários foram muito perturbados pela pobreza. Seu pai morreu em 1746, e por nove anos ele foi obrigado a ganhar sua própria vida como professor particular. Embora ele não gostasse da vida e não fosse especialmente qualificado para isso - como costumava dizer a respeito dos excelentes preceitos de seu Pädagogik, nunca foi capaz de aplicá-las -, mas acrescentou a suas outras realizações uma graça e um esmalte que demonstrou depois. a um grau um pouco incomum em um filósofo de profissão.

Em 1755, Kant se tornou tutor na família do conde Kayserling. Pela gentileza de um amigo chamado Richter, ele foi autorizado a retomar sua carreira universitária e, no outono daquele ano, formou-se médico e se qualificou como aluno-executivo. Por quinze anos, ele continuou a trabalhar nesta posição, sua fama como escritor e palestrante constantemente aumentando. Embora duas vezes ele não conseguiu obter um cargo de professor em Königsberg, ele recusou compromissos em outros lugares. A única preferência acadêmica recebida por ele durante o longo período de experiência foi o cargo de bibliotecário (1766). Suas palestras, a princípio principalmente sobre física, expandiram-se gradualmente até que quase todas as descrições de filosofia foram incluídas sob elas.

Em 1770 ele obteve a cadeira de lógica e metafísica em Königsberg, e apresentou como seu discurso inaugural a dissertação De mundi sensibilis et inteligibilis forma et principiis. Onze anos depois, apareceu o Crítica da Razão Pura, o trabalho para o qual ele vinha avançando constantemente, e do qual todos os seus escritos posteriores são desenvolvimentos. Em 1783, ele publicou o Prolegomena, destinado a ser uma introdução ao Crítica, que foi encontrado para estar precisando de algum comentário explicativo. Uma segunda edição do Crítica, com algumas modificações, apareceu em 1787, após o que permaneceu inalterada.

Apesar de sua frequente obscuridade, sua terminologia nova e sua oposição declarada aos sistemas predominantes, a filosofia kantiana progrediu rapidamente na Alemanha. No curso de dez ou doze anos a partir da publicação do Crítica da Razão Pura, foi exposto em todas as principais universidades, e até penetrou nas escolas da Igreja de Roma. Homens como J. Schulz em Königsberg, JG Kiesewetter em Berlim, Jakob em Halle, Born e AL Heydenreich em Leipzig, KL Reinhold e E. Schmid em Jena, Buhle em Göttingen, Tennemann em Marburg e Snell em Giessen, com muitos outros, fez dela a base de seus ensinamentos filosóficos, enquanto teólogos como Tieftrunk, Stäudlin e Amon aplicaram-na avidamente à doutrina e moralidade cristãs. Os jovens se reuniram em Königsberg como um santuário de filosofia. O governo prussiano até assumiu a despesa de seu apoio. Kant foi saudado por alguns como um segundo Messias. Ele foi consultado como um oráculo sobre todas as questões de casuística - como, por exemplo, sobre a legalidade da inoculação para a varíola. Essa homenagem universal por muito tempo deixou Kant sem ser afetado; Foi somente em seus últimos anos que ele falou de seu sistema como o limite da filosofia, e ressentiu-se de todo progresso adicional. Ele ainda prosseguiu em sua rodada silenciosa de palestras e autoria, e contribuiu de vez em quando para as revistas literárias. Destes, entre os mais notáveis ​​foi sua revisão da Filosofia da História de Herder, que exasperou muito esse autor, e levou a um ato violento de retaliação alguns anos depois em seu Crítica da Razão Pura. Schiller, nesse período em vão, procurou envolver Kant em seu Horen. Ele permaneceu fiel ao Berlin Journal, no qual a maioria de suas críticas apareceu.

Em 1792, Kant, no auge de sua reputação, estava envolvido em uma colisão com o governo na questão de suas doutrinas religiosas. Naturalmente, sua filosofia excitou a oposição declarada de todos os adeptos do cristianismo histórico, uma vez que sua tendência clara era em direção a um racionalismo moral, e não poderia ser reconciliada com as doutrinas literais da Igreja Luterana. Teria sido muito melhor permitir que sua exposição da filosofia da religião gozasse dos mesmos direitos literários de suas obras anteriores, uma vez que Kant não poderia ser interditado sem primeiro silenciar uma multidão de teólogos que estavam pelo menos igualmente separados do cristianismo positivo. O governo, no entanto, julgou o contrário; e depois da primeira parte de seu livro Sobre a religião dentro dos limites da razão, publicado no Berlin Journal, a publicação do restante, que trata em um estilo mais racionalizante das peculiaridades do cristianismo, foi proibida. Kant, assim excluído de Berlim, aproveitou-se de seu privilégio local e, com a sanção da faculdade teológica de sua própria universidade, publicou o trabalho completo em Königsberg. O governo, provavelmente influenciado tanto pelo ódio quanto pelo medo da Revolução Francesa, do qual Kant supostamente era partidário, como por amor à ortodoxia, ressentia-se do ato; e uma ordem secreta do gabinete foi recebida por ele, insinuando o desagrado do rei, Frederico Guilherme II, e exigindo uma promessa de não dar aulas ou escrever sobre assuntos religiosos no futuro. Com este mandato, Kant, após uma luta, cumpriu e manteve seu noivado até 1797, quando a morte do rei, de acordo com sua construção de sua promessa, o libertou. Este incidente, no entanto, produziu um efeito muito desfavorável em seus espíritos. Ele retirou-se em 1794 da sociedade; no ano seguinte, ele desistiu de todas as suas aulas, exceto uma palestra pública sobre lógica ou metafísica; e em 1797, antes da remoção do interdito de seu ensino teológico, ele deixou completamente seus trabalhos públicos, após um curso acadêmico de quarenta e dois anos. Anteriormente, no mesmo ano, terminou seus tratados sobre a Metafísica da Ética, que, com sua Antropologia, concluída em 1798, foram os últimos trabalhos consideráveis ​​que ele revisou com suas próprias mãos. Suas Palestras sobre Lógica, sobre Geografia Física, sobre Pedagogia, foram editadas durante sua vida por seus amigos e alunos. Ao afirmar o seu direito de retomar a disputa teológica, ele também emitiu em 1798 a sua Conflito das Faculdades, em que todos os pontos mais fortes do seu trabalho sobre religião foram exortados novamente, e a correspondência entre ele e seus censores foi dada para o mundo.

A partir da data de sua aposentadoria, Kant declinou em força e deu sinais de decadência intelectual. Sua memória começou a falhar, e uma grande obra na qual ele trabalhou noite e dia, na conexão entre física e metafísica, foi considerada apenas uma repetição de suas doutrinas já publicadas. Depois de 1802, encontrando-se atacado com uma fraqueza nos membros atendidos com freqüentes ataques de queda, ele mitigou a severidade espartana de sua vida e consentiu em receber conselhos médicos. Uma constante inquietação o oprimia; sua visão cedeu; sua conversa tornou-se uma mistura extraordinária de metáforas; e foi apenas em intervalos que surgiram os resplendores de seu antigo poder, especialmente quando alguma velha associação se impressionou com a ciência natural ou a geografia física. Poucos dias antes de sua morte, com grande esforço, agradeceu a seu assistente médico por suas visitas com as palavras: "Ainda não perdi meu sentimento pela humanidade". Em 12 de fevereiro de 1804, ele morreu, quase completando seu octogésimo ano. Sua estatura era pequena e sua aparência fraca. Ele tinha pouco mais de um metro e meio de altura; seu peito era quase côncavo e, como Schleiermacher, ele estava deformado no ombro direito. Seus sentidos eram rápidos e delicados; e, embora de fraca constituição, ele escapou, por regime estrito, de toda doença grave.

Sua vida foi organizada com regularidade mecânica; e, como nunca se casou, manteve os hábitos de sua juventude estudiosa até a velhice. Seu servente, que o acordou no verão e no inverno às cinco horas, testemunhou que ele não havia falhado em trinta anos para responder ao chamado. Depois de levantar-se, estudou por duas horas, depois deu aulas para outros dois e passou o resto da manhã, até um, em sua mesa. Ele então jantou em um restaurante, que ele freqüentemente trocava, para evitar o influxo de estranhos, que se aglomeravam para vê-lo e ouvi-lo. Esta era sua única refeição regular; e ele freqüentemente prolongava a conversa até o final da tarde. Ele então saiu por pelo menos uma hora em todos os tempos, e passou a noite em uma leitura mais leve, exceto uma ou duas horas dedicadas à preparação das palestras do dia seguinte, após as quais ele se aposentou entre nove e dez para descansar. Em seus primeiros anos, ele costumava passar suas noites na sociedade em geral, onde seus conhecimentos e talentos de conversação faziam dele a vida de todas as partes. Ele era particularmente íntimo com as famílias de dois mercadores ingleses do nome de Green e Motherby, onde ele encontrou muitas oportunidades de conhecer capitães de navio e outras pessoas viajadas, e assim gratificar sua paixão pela geografia física. Esse círculo social incluía também o célebre J. G. Hamann, amigo de Herder e Jacobi, que era, portanto, um mediador entre Kant e esses adversários filosóficos.

A leitura de Kant era do tipo mais extenso e diverso. Ele se importava relativamente pouco com a história da especulação, mas sua familiaridade com livros de ciência, história geral, viagens e lettres belles era ilimitada. Ele era bem versado em literatura inglesa, principalmente da era da rainha Ana, e lera a filosofia inglesa de Locke a Hume e a escola escocesa. Ele estava em casa em Voltaire e Rousseau, mas tinha pouca ou nenhuma familiaridade com a filosofia sensacional francesa. Ele estava familiarizado com toda a literatura alemã até a data de sua Crítica, mas deixou de segui-lo em seu grande desenvolvimento por Goethe e Schiller. Era seu hábito obter livros em folhas de seus editores Kanter e Nicolovius; e leu durante muitos anos todos os novos trabalhos em seu catálogo, a fim de manter-se a par do conhecimento universal. Ele gostava de jornais e trabalha em política; e esse foi o único tipo de leitura que poderia interromper seus estudos em filosofia.

Como palestrante, Kant evitou completamente aquele estilo rígido em que seus livros foram escritos. Ele sentou-se atrás de uma mesa baixa, com algumas anotações em pedaços de papel, ou livros marcados na margem, diante dele, e fez um discurso extemporâneo, abrindo o assunto por vislumbres parciais, e com muitas anedotas ou ilustrações familiares, até um ideia completa do que foi apresentado. Sua voz era extremamente fraca, mas às vezes se elevava à eloquência, e sempre comandava um silêncio perfeito. Embora gentil com seus alunos, ele se recusou a remeter seus honorários, pois isso, ele pensava, desencorajaria a independência. Era outro princípio que seus principais esforços deveriam ser concedidos à classe intermediária do talento, pois os gênios se ajudariam, e os burros estavam além do remédio.

Simples, honrado, sincero, bondoso e de bom coração, pois Kant era em todos os aspectos morais, ele era um tanto deficiente na região do sentimento. Ele tinha pouco entusiasmo pelas belezas da natureza e, de fato, nunca navegou para o Báltico, nem viajou mais de 40 milhas de Königsberg. Música que ele desconsiderava, e toda poesia que era mais que prosa sentenciosa. Sua ética foi reprovada com alguma justiça, estabelecendo um ideal muito baixo para o sexo feminino. Embora fiel em alto grau aos deveres de amizade, não suportava visitar seus amigos na doença e, após sua morte, reprimia toda alusão à sua memória. Seus trabalhos intelectuais cativantes sem dúvida tendiam um pouco a endurecer seu caráter; e em seu zelo pela retidão de propósito, ele esqueceu a parte que a afeição e o sentimento devem desempenhar na constituição humana.

Os escritos de Kant

Nenhum outro pensador dos tempos modernos tem sido, durante todo o seu trabalho, tão penetrado com as concepções fundamentais da ciência física; nenhum outro pôde sustentar com tal firmeza o equilíbrio entre idéias empíricas e especulativas. Além de toda questão, muito da influência que a filosofia crítica exerceu e continua a exercer deve ser atribuída a essa característica na formação de seu grande autor.

Os primeiros escritos de Kant são quase sem exceção em questões de ciência física. Foi apenas aos poucos que os problemas filosóficos começaram a atrair sua atenção e que a parte principal de sua atividade literária foi voltada para eles. A seguir, os mais importantes trabalhos que se relacionam diretamente com a ciência física.

1. Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfte (1747); um ensaio tratando da famosa disputa entre os cartesianos e leibnizianos em relação à expressão da quantidade de uma força. Segundo os cartesianos, essa quantidade era diretamente proporcional à velocidade; de acordo com seus oponentes, variou com o quadrado da velocidade. A disputa perdeu seu interesse, pois os físicos aprenderam a distinguir com precisão as duas quantidades que são vagamente incluídas sob a expressão "quantidade de força" e, conseqüentemente, foram capazes de mostrar em que cada parte estava correta e em que estava errada. O ensaio de Kant, com algumas explicações e divisões falaciosas, critica agudamente os argumentos dos leibnizianos e conclui com uma tentativa de mostrar que ambos os modos de expressão estão corretos quando corretamente limitados e interpretados.

2. Se a Terra em sua Revolução sofreu alguma Mudança desde os Tempos Antigos (1754; ed. E trad., W. Hastie, 1900, Cosmogonia de Kant; cf. Lorde Kelvin em A Era da Terra, 1897, p. 7) ). Neste breve ensaio, Kant expõe uma noção que desde então foi levada a cabo, ignorando a prioridade de Kant, por Delaunay (1865) e Adams. Ele ressalta que a ação da lua em elevar as águas da Terra deve ter um efeito secundário no ligeiro retardamento do movimento da Terra, e refere-se a uma causa similar ao fato de que a lua gira sempre a mesma face da Terra.

3. Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels, publicado anonimamente em 1755 (4ª ed. 1808; republicado H. Ebert, 1890). Neste notável trabalho, Kant, procedente da concepção newtoniana do sistema solar, estende sua consideração a todo o sistema sideral, aponta como o todo pode ser considerado mecanicamente e expõe a importante especulação que desde então recebeu o título de nebular. hipótese. Em alguns detalhes, como, por exemplo como a consideração do movimento de todo o sistema solar como parte do mecanismo cósmico geral, ele teve predecessores, entre outros, Thomas Wright de Durham, mas a obra como um todo contém uma antecipação maravilhosamente aguda de muita coisa que foi posteriormente realizada por Herschel. e Laplace. A hipótese da condição nebular original do sistema, com a conseqüente explicação dos grandes fenômenos das formações e movimentos planetários dos satélites e anéis, é inquestionavelmente atribuída a Kant. (Sobre essa questão, veja a discussão em Cosmogonia de Kant, de W. Hastie, como acima).

4. Meditalionum quarundam de igne succincta delineatio (1755): uma dissertação inaugural, contendo pouco além da noção de que os corpos operam uns sobre os outros através de uma matéria uniformemente difusa, elástica e sutil (éter) que é a substância subjacente do calor e leve. Tanto o calor quanto a luz são considerados como vibrações desse éter difuso.

5. Sobre as Causas dos Terremotos (1755); Descrição do terremoto de 1755 (1756); Consideração de alguns terremotos recentemente experimentados (1756).

6. Observações explicativas sobre a teoria dos ventos (1756). Nesse breve trato, Kant, aparentemente em total ignorância da explicação dada em 1735 por Hadley, aponta como a variação da velocidade de rotação das sucessivas zonas da superfície terrestre fornece uma chave para os fenômenos dos ventos periódicos. Sua teoria está em quase todo acordo com o que agora recebeu. Veja as declarações paralelas do trato de Kant e o ensaio de Dove sobre a influência da rotação da Terra no fluxo de sua atmosfera (1835), dada na obra de Zöllner, Ueber die Natur der Cometen, pp. 477-482.

7. Sobre as diferentes raças dos homens (1775); Determinação da noção de raça humana (1785); Início Conjectural da História Humana (1786): três trechos contendo alguns pontos de interesse quanto aos fundamentos empíricos da doutrina da teleologia de Kant.

9. Palestras sobre Geografia Física (1822): publicado a partir de notas de palestras de Kant, com a aprovação do autor.

A consideração dessas obras é suficiente para mostrar que o domínio de Kant da ciência de seu tempo foi completo e completo, e que sua filosofia deve ser tratada como tendo ao longo de uma referência a concepções científicas gerais. Para um tratamento mais detalhado de sua importância na ciência, pode-se fazer referência ao ensaio de Zöllner sobre “Kant e seus méritos sobre a ciência natural”, contido no trabalho sobre a natureza dos cometas (pp. 426-484); para Dietrich, Kant e Newton; Schultze, Kant e Darwin; Análise cuidadosa de Reuschle dos trabalhos científicos no Deutsche Vierteljahrs-Schrift (1868); Introdução de W. Hastie à Cosmogonia de Kant (1900), que resume as críticas até aquela data; e artigos em Kant-Studien (1896 foll.).

A observação dos escritos filosóficos de Kant não precisa ser mais do que bibliográfica, pois no relato de sua filosofia será necessário considerar com alguma extensão os estágios sucessivos no desenvolvimento de seu pensamento. Organizado cronologicamente estes trabalhos são os seguintes:

1755. Principiorum primorum cognitionis metaphysicae novae dilucidatio.

1756. Metaphysicae cum geometria junctae usus em philosophia naturali, cujus espécime I. continet monadologiam physicam.

1762. Die falsche Spitzfindigkeit der vier syllogistischen Figuren, “A falsa sutileza das quatro figuras silogísticas” (trad. T. K. Abbott, Introdução de Kant à lógica e seu ensaio sobre a subtileza confundida das figuras, 1885).

1763. Versuch den Begriff der negativen Grössen in die Weltweisheit einzuführen, "Tentativa de introduzir a noção de quantidades negativas na filosofia".

1763. Der einzig mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes, “A única fundação possível para uma demonstração da existência de Deus.”

1764. Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen (Riga, 1771; Königsberg, 1776).

1764. Untersuchung über die Deutlichkeit der Grundsätze der Natürlichen Theologie und Moral, "Ensaio sobre a Evidência (Clareza) das Proposições Fundamentais da Teologia Natural e Ética."

1766. Träume eines Geistersehers, erläutert durch Träume der Metaphysik, “Sonhos de um vidente-fantasma (ou Clarividente), explicados pelos Sonhos da Metafísica” (Port. Trans. E. F. Goerwitz, com introdução de F. Sewall, 1900).

1768. Von dem ersten Grunde des Unterschiedes der Gegenden im Raum, "Fundação para a Distinção de Posições no Espaço".

Todos os itens acima podem ser considerados como pertencentes ao período pré-crítico do desenvolvimento de Kant. A seguir apresentamos as noções e princípios característicos da filosofia crítica.

1770. De mundi sensibilis et inteligibilis forma et principiis.

1781. Kritik der reinen Vernunft, "Crítica da Razão Pura" (ed. Revisada 1787; ed. Vaihinger, 1881 foll. E B. Erdmann, 1900; Eng. Trans., F. Max Müller, 1896, 2a ed. 1907, e JMD Meiklejohn, 1854).

1783. Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik die als Wissenschaft wird auftreten können, “Prolegômenos a toda a Metafísica Futura que possa apresentar-se como Ciência” (ed. B. Erdmann, 1878; Eng. Trans. JP Mahaffy e JH Bernard, 2ª ed. 1889; Belfort Bax, 1883 e Paul Carus, 1902, e cf. M. Apel, Kommentar zu Kants Prolegomena, 1908).

1784. Ideia de uma história universal em um sentido cosmopolita.

1785. Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, “Fundamentos da Metafísica da Ética” (ver T. K. Abbott, Princípios Fundamentais da Metafísica da Ética, 3ª ed., 1907).

1786. Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft, "Elementos Metafísicos da Ciência Natural" (ed. A. Höfler, 1900; trad. Belfort Bax, Prolegomena e Metaphysical Foundations, 1883).

1788. Ueber den Gebrauch teleologischer Prinzipien in der Philosophie, "Sobre o Emprego dos Princípios Teleológicos na Filosofia".

1788. Kritik der praktischen Vernunft, “Crítica da Razão Prática”.

1790. Kritik der Urtheilskraft, “Crítica do Julgamento” (tradução com notas J. H. Bernard, 1892).

1790. Ueber eine Entdeckung, nach der alle nue Kritik der reinen Vernunft durch eine ältere entbehrlich gemacht werden soll, “Sobre uma Descoberta pela qual toda a recente Crítica da Razão Pura é substituída por uma mais antiga” (isto é, pela filosofia de Leibnitz).

1791. Ueber die wirklichen Fortschritte der Metaphysik seit Leibnitz und Wolff, “Sobre os Avanços Reais da Metafísica desde Leibnitz e Wolff”; e Ueber das Misslingen aller filosofis Versuche in der Theodicee.

1793. Die Religion Innerhalb der Grenzen der Blossen Vernunft, "Religião dentro dos limites da razão apenas" (Eng. Trans. J. W. Semple, 1838).

1794. Ueber Philosophie überhaupt, “Filosofia em geral”, e Das Ende aller Dinge.

1795. Zum ewigen Frieden (Eng. Trans., M. Campbell Smith, 1903).

1797. Fundamentos Metafísicos da Teoria Jurídica (Trans. W. Hastie) e Fundamentos Metafísicos da Doutrina da Virtude.

1798. A disputa das faculdades, "Concurso das faculdades".

1798. Antropologia em termos pragmáticos.

A Filosofia Kantiana

Os historiadores estão acostumados a dividir a corrente geral da especulação em épocas ou períodos marcados pelo domínio de alguma concepção filosófica única com sua evolução sistemática. Talvez em nenhum caso o caráter de uma época seja mais claramente aparente do que o da filosofia crítica. A grande obra de Kant fechou absolutamente as linhas de especulação ao longo das quais a literatura filosófica do século XVIII havia procedido e substituiu-as por um método novo e mais abrangente de considerar os problemas essenciais do pensamento, método que prescreveu o curso da filosofia. especulação na idade atual. O sistema crítico tem, portanto, um duplo aspecto. Ela toma em si mesma o que caracterizou os esforços anteriores do pensamento moderno, mostra a natureza imperfeita das noções fundamentais nele empregadas e oferece uma nova solução dos problemas aos quais essas noções foram aplicadas. Ele abre uma nova série de questões sobre as quais a reflexão filosófica subsequente foi dirigida, e dá a elas a forma, sob a qual é possível que elas sejam frutiferamente consideradas. Uma obra desse tipo é essencialmente de fazer época.

Em qualquer relato completo do sistema kantiano, é necessário, portanto, que haja referência constante, por um lado, ao caráter peculiar da filosofia precedente do século XVIII e, por outro lado, aos problemas deixados por um tratamento renovado. para um pensamento mais moderno. Felizmente, o desenvolvimento do próprio sistema kantiano fornece o tratamento necessário à primeira referência. Pois a filosofia crítica era um trabalho de crescimento lento. Nos primeiros escritos de Kant somos capazes de traçar com grande precisão os sucessivos estágios pelos quais ele passou das noções da filosofia precedente para o método novo e abrangente que dá seu caráter especial à obra crítica. Quase nenhuma grande mente, foi dito com justiça, amadureceu tão devagar. Nos primeiros ensaios, encontramos os princípios das filosofias atuais, os de Leibniz e o empirismo inglês, aplicados em várias direções àqueles problemas que servem como testes de sua verdade e completude; notamos a aparência das dificuldades ou contradições que manifestam a unilateralidade ou imperfeição do princípio aplicado; e podemos traçar o crescimento gradual das novas concepções que foram destinadas, no sistema completo, a tomar o lugar do método anterior. Para entender a obra kantiana, é indispensável traçar a história de seu crescimento na mente de seu autor.

Considere, em primeiro lugar, a aplicação do método em seu lado psicológico, como aparece em Locke. Começando com a suposição da experiência consciente como o conteúdo ou preenchimento da mente individual, Locke prossegue explicando sua gênese e natureza por referência ao universo real das coisas e sua operação mecânica na mente. O resultado da interação da mente, ou seja, a mente individual e o sistema das coisas, é uma experiência consciente, consistindo de idéias, que podem ser diversamente compostas, divididas, comparadas ou tratadas pelas faculdades ou poderes subjetivos com os quais a entidade Mente, é suposto ser dotado. Matéria de fato e matéria de conhecimento estão, portanto, de um golpe descontrolado. A própria noção de relação entre a mente e as coisas leva imediatamente à contra-noção da restrição absoluta da mente à sua própria natureza subjetiva. Que Locke foi incapaz de reconciliar essas noções opostas não é surpreendente; que as dificuldades e obscuridades do ensaio surgem da impossibilidade de reconciliá-las é evidente na menor consideração das principais posições desse trabalho. Dessas dificuldades, as filosofias de Berkeley e Hume são tratamentos sistemáticos. Em Berkeley, encontramos a determinação resoluta de aceitar apenas a única noção, a de mente restrita a sua própria experiência consciente, e tentar, por meio desse meio, explicar a natureza da realidade externa à qual é feita referência obscura. Qualquer sucesso na tentativa se deve apenas ao fato de que Berkeley introduz, ao lado de sua noção individualista, uma concepção totalmente nova, a da própria mente não como uma das questões da experiência consciente, mas como capaz de refletir sobre o todo. da experiência e da referência à mente suprema como o fundamento de toda a realidade. É apenas em Hume que temos definitiva e completamente a evolução da noção individualista como base de uma teoria do conhecimento; e é em seus escritos, portanto, que podemos esperar encontrar claramente a dificuldade fundamental dessa noção. Não é de se estranhar que encontremos em Hume não apenas a dissolução cética de toda a fixidez da cognição, que é o resultado inevitável do método individualista, mas também a mais clara consciência da própria raiz da dificuldade. A aplicação sistemática da doutrina de que a experiência consciente consiste apenas em objetos isolados de conhecimento, impressões ou idéias, leva Hume a distinguir entre as verdades alcançadas pela análise e as verdades que envolvem a conexão real dos objetos do conhecimento. O primeiro ele está disposto a aceitar sem mais investigações, embora seja um erro supor, como Kant parece supor, que ele considerava as proposições matemáticas como estando sob essa cabeça (ver Hume); em relação ao segundo, ele se encontra e confessa que se encontra, irremediavelmente em falta. Nenhuma conexão real entre objetos isolados de experiência é percebida por nós. Nenhuma questão de fato implica necessariamente a existência de qualquer outra. Em resumo, se a dificuldade for colocada em sua forma final, nenhuma existência pensada como um indivíduo distinto pode transcender a si mesma, ou implicar relação com qualquer outra existência. Se as partes da experiência consciente são consideradas como tantas coisas distintas, não há possibilidade de conectá-las senão contingentemente, se é que de alguma forma. Se a mente individual for realmente pensada como individual, é impossível explicar como ela deve ter conhecimento ou consciência. “Resumindo”, diz Hume, “há dois princípios que não posso tornar consistente, nem está em meu poder renunciar a nenhum deles, viz. que todas as nossas percepções distintas são existências distintas, e que a mente nunca percebe qualquer conexão real entre existências distintas. Será que nossas percepções eram inerentes a algo simples ou individual, ou a mente percebia alguma conexão real entre elas, não haveria dificuldade no caso” (App. To Treatise of Human Nature).

Assim, por um lado, a concepção individualista, quando levada a cabo em toda sua extensão, leva à negação total de toda a cognição real. Se o sistema real das coisas, ao qual a experiência consciente tem referência, seja considerado como uma relação casual com essa experiência, não há base concebível para a extensão à realidade das noções que de algum modo estão envolvidas no pensamento. O mesmo resultado é aparente, por outro lado, quando consideramos a teoria do conhecimento implícita no individualismo de Leibniz. A concepção metafísica das mônadas, cada uma das quais é o universo em nuce, apresenta dificuldades insuperáveis ​​quando a conexão ou interdependência das mônadas está em questão, e essas dificuldades se obstruem quando se tenta elaborar uma doutrina consistente de cognição. Pois toda a massa de fato cognoscível, o mundus intelligibilis, é um implícito contido em cada mônada, e os vários modos de apreensão só podem ser considerados como tantos estágios na consciência em desenvolvimento da mônada. Sentido e compreensão, real conexão de fatos e análise de noções, não são, portanto, distintas em espécie, mas diferem apenas em grau. Os mesmos axiomas fundamentais, os princípios lógicos da identidade e da razão suficiente, são aplicáveis ​​na explicação de todas as proposições dadas. É verdade que o próprio Leibnitz não elaborou nenhuma doutrina completa do conhecimento, mas, nas mãos de seus sucessores, a teoria tomou forma definida no princípio de que todo o trabalho da cognição é, em essência, analítico. O processo de análise pode ser completo ou incompleto. Para as inteligências finitas, havia uma incompletude inevitável, na medida em que o conhecimento de questões de fato estava em causa. Em relação a eles, o resultado final foi encontrado em uma série de noções ou categorias irredutíveis, a prima possibilia, cuja análise e elucidação era especificamente o negócio da filosofia ou metafísica.

Será observado que, no Leibnizian como no individualismo empírico, a noção fundamental ainda é a da separação abstrata do sujeito pensante dos materiais da experiência consciente. Desta separação surgem todas as dificuldades no esforço para desenvolver a noção sistematicamente e, ao traçar a história do progresso filosófico de Kant, somos capazes de discernir a percepção gradual de sua parte de que aqui se encontraria a causa última das perplexidades que se tornaram aparente ao considerar as doutrinas subordinadas do sistema. Os sucessivos ensaios que já foram enumerados como compondo o trabalho de precórdio de Kant não devem ser considerados como tantos esboços imperfeitos das doutrinas do Crítica, nem devemos procurá-los por antecipações da visão crítica. Eles são essencialmente provisórios e exibem com clareza incomum a maneira pela qual as dificuldades de uma teoria recebida forçam uma visão mais ampla e abrangente. Não pode haver dúvidas de que algumas das características especiais do Crítica podem ser encontradas nestes ensaios pré-críticos, por ex. a doutrina do Aesthetik é certamente prefigurada na Dissertação de 1770; o Crítica, no entanto, não é uma colcha de retalhos, e o que aparece na Dissertação assume uma forma totalmente nova quando é trabalhado na concepção mais abrangente do tratado posterior.

O problema particular que deu a ocasião ao primeiro dos escritos pré-críticos é, de maneira imperfeita ou particular, a questão fundamental à qual o Crítica é uma resposta. Qual é a natureza da distinção entre o conhecimento adquirido pela análise de noções e o conhecimento de fatos? Kant parece nunca ter ficado satisfeito com a identificação wolffiana dos axiomas lógicos e do princípio da razão suficiente. O tratado sobre a falsa sutileza das quatro figuras silogísticas, no qual a visão do pensamento ou da razão como analítica é claramente expressa, encerra-se com a divisão significativa dos juízos naqueles que se baseiam nos axiomas lógicos de identidade e contradição e naqueles para os quais não terreno lógico pode ser mostrado. Tais julgamentos imediatos ou indemonstráveis, dizem, são abundantes em nossa experiência. Eles são, de fato, como Kant percebe atualmente, os fundamentos de todos os julgamentos sobre a existência real. Era impossível que a questão sobre sua natureza e legitimidade e sua distinção de juízos analíticos não se apresentasse a ele. Os três setores pertencentes aos anos de 1763 a 1764 apresentam, da maneira mais acurada, a oposição essencial entre as duas classes de juízos. No Ensaio sobre Quantidades Negativas, o pensamento fundamental é a distinção total em espécie entre a oposição lógica (o contraditório das noções, que Kant sempre considerou como produtos formados e definidos do pensamento) e a oposição real. Pois a explicação adequada é encontrada no axioma lógico do pensamento analítico; para o outro, tal explicação não deve ser dada. O terreno lógico e o solo real são totalmente distintos. “Eu posso entender perfeitamente bem”, diz Kant, “como uma consequência decorre de sua razão de acordo com a lei da identidade, uma vez que ela é descoberta pela mera análise da noção contida nela... Mas como algo se segue de outra coisa e não de acordo com a lei da identidade, isso eu deveria alegremente ter deixado claro para mim... Como devo compreender que, uma vez que algo é, alguma outra coisa deveria ser? ”As coisas reais, em resumo, são existências distintas, e como distinto, não necessariamente ou logicamente conectado no pensamento. “Eu tenho”, prossegue ele, “refletido na natureza de nosso conhecimento em relação ao nosso julgamento da razão e consequente, e pretendo expor totalmente o resultado de minhas reflexões. Daí resulta que a relação de um motivo real com o que é assim posto ou negado não pode ser expressa por um juízo, mas apenas por uma noção que, por análise, pode certamente ser reduzida a noções mais simples de fundamentos reais, mas de tal maneira que o recurso final de toda nossa cognição a este respeito deve ser encontrado em noções simples e irredutíveis de fundamentos reais, cuja relação com seus consequentes não pode ser esclarecida ”.

A impressionante semelhança entre as expressões de Kant neste Ensaio e as observações com as quais Hume introduz sua análise da noção de causa levou à suposição de que, nesse período de sua carreira filosófica, Kant estava definitivamente sob a influência do pensador empírico anterior. A consideração de toda a passagem é suficiente para mostrar a falta de fundamento dessa suposição. A dificuldade com a qual Kant é apresentado foi uma decorrente inevitavelmente da reflexão sobre a teoria leibniziana do conhecimento, e a solução não vai de forma alguma além dessa teoria. É uma solução, na verdade, que deve ter sido impossível se o significado da doutrina empírica de Hume estivesse presente na mente de Kant. Ele está aqui no ponto em que permaneceu por muitos anos, aceitando sem qualquer crítica certas noções fundamentais como necessárias para a cognição real. Seu ideal de metafísica ainda é o da análise completa de noções dadas. Nenhum vislumbre da pergunta adicional, De onde vêm essas noções e com que direito as aplicamos na cognição? ainda é aparente. Qualquer influência direta de Hume deve ser referida a um período posterior de sua carreira.

O ensaio do prêmio Nos Princípios da Teologia Natural e da Moral apresenta a mesma oposição fundamental - embora de uma forma especial. Aqui, pela primeira vez, aparece definitivamente a distinção entre síntese e análise, e na distinção é encontrada a razão para a certeza superior e clareza da matemática em oposição à filosofia. A matemática, pensa Kant, prossegue sinteticamente, pois nela as noções são construídas. Metafísica, por outro lado, é analítica no método; Nele as noções são dadas e, pela análise, são esclarecidas. Deve-se observar que a descrição da matemática como sintética não é uma antecipação da doutrina crítica sobre o mesmo assunto. Kant não levanta, neste lugar, a questão sobre a razão para supor que as sínteses arbitrárias da construção matemática têm alguma referência à realidade. O significado mais profundo da síntese ainda não se tornou aparente.

No Único Fundamento Possível de Prova da Existência de Deus, o argumento, embora amplamente Leibnitziano, avança mais um passo em direção à investigação final. Por isso, Kant afirma tão precisamente quanto na crítica da teologia especulativa sua doutrina fundamental de que a existência real não é um predicado a ser acrescentado no pensamento à concepção de um sujeito possível. No que diz respeito ao pensamento subjetivo, a possibilidade, não a existência real, está contida em qualquer julgamento.

O ano de 1765 foi marcado pela publicação do Nouveaux Essais póstumo de Leibnitz, no qual sua teoria do conhecimento é mais plenamente declarada do que em qualquer de seus folhetos anteriores. Com toda a probabilidade, Kant deu alguma atenção a esse trabalho, embora nenhuma referência especial a ele ocorra em seus escritos, e pode ter ajudado a dar precisão adicional à sua doutrina. No curioso ensaio Sonhos de um Clarividente, publicado em 1766, ele enfatiza sua conclusão anteriormente alcançada de que as conexões de fato real são mediadas em nosso pensamento por noções últimas, mas acrescenta que o significado e a garantia de tais noções podem ser fornecidas apenas pela experiência. Ele está inclinado, portanto, a considerar como a função da metafísica a afirmação completa dessas noções finais, indemonstráveis, e, portanto, a determinação dos limites do conhecimento por seus meios. Mesmo nesse ponto, onde ele se aproxima mais de Hume do que de qualquer outro pensador, a dificuldade levantada por Hume parece não lhe ocorrer. Ele ainda parece pensar que a experiência justifica o emprego de tais noções, e quando se leva em conta sua correspondência com Lambert durante os próximos anos, estaria inclinado a dizer que o Architektonik deste último representa mais completamente a ideia de Kant de filosofia.

De outro lado, Kant estava se livrando dos princípios da filosofia leibniziana. Segundo Leibnitz, o espaço, a ordem das coisas coexistentes, resultou das relações das mônadas umas com as outras. Mas Kant começou a perceber que tal concepção não estava de acordo com a maneira pela qual determinamos direções ou posições no espaço. No pequeno ensaio curioso, Sobre a base da distinção das Divisões Particulares no Espaço, ele apontou que a ideia de espaço como um todo não é deduzível da experiência de espaços particulares, ou relações particulares de objetos no espaço, que só conhecemos relações. no espaço por referência ao espaço como um todo e, finalmente, que as posições definidas envolvem a referência ao espaço como um todo dado.

Todo o desenvolvimento do pensamento de Kant até este ponto é inteligível quando considerado do ponto de vista de Leibnitz, com o qual ele começou. Não parece haver razão para concluir que Hume exerceu nesse momento qualquer influência direta. Pode-se ir ainda mais longe e acrescentar que, mesmo na Dissertação de 1770, geralmente considerada mais do que prefigurar o Crítica, a questão realmente crítica não está envolvida. Um breve aviso do conteúdo deste folheto será suficiente para mostrar quão distante Kant ainda estava dos métodos e princípios da filosofia crítica ou transcendental. Sentido e compreensão, segundo a Dissertação, são as duas fontes de conhecimento. Os objetos de um são coisas de sentido ou fenômenos; os objetos do outro são noumena. Estes são absolutamente distintos e não devem ser considerados como diferindo apenas em grau. Nos fenômenos, distinguimos a matéria, que é dada pelos sentidos e pela forma, que é a lei da ordem das sensações. Essa forma é dupla - a ordem do espaço e do tempo. As sensações formadas pelo espaço e pelo tempo compõem o mundo da aparência, e isso quando tratado pelo entendimento, de acordo com regras lógicas, é experiência. Mas o uso lógico do entendimento não é seu único uso. Muito mais importante é o uso real, pelo qual são produzidas as noções puras em que pensamos as coisas como elas são. Essas noções puras são as leis da operação do intelecto; eles são leges intellectus.

Além disso, do tratamento expandido do espaço e do tempo como formas subjetivas, encontramos na Dissertação pouco mais do que a formulação muito precisa e definida da crescente oposição às doutrinas leibnizianas. Que as noções intelectuais puras devam ser defendidas como brotando da natureza do intelecto não está em desarmonia com a afirmação dos Träume eines Geistersehers, pois aí permitiram-se que as noções puras existissem, mas não se sustentava que tivessem validade para as coisas reais, exceto por motivos de experiência. Aqui eles supostamente existem, dissidentes da experiência, e são permitidos a validade como determinações das coisas em si mesmos.

O estágio que Kant alcançara agora em seu desenvolvimento filosófico era de grande importância. A doutrina do conhecimento expressa na Dissertação era a forma final que o racionalismo wolffiano poderia assumir para ele e, embora muitos dos elementos do Crítica estejam contidos nele, não era realmente antes da teoria de Wolff. A doutrina do espaço e do tempo como formas de percepção sensorial, a referência do espaço e do tempo e as noções intelectuais puras às leis da atividade da própria mente, a distinção entre sentido e entendimento como um de tipo, não de grau, com a distinção correlativa entre fenômenos e númenos - todos eles reaparecem, embora modificados e modificados, no Crítica. Mas, apesar dessa semelhança, parece claro que, no que diz respeito à Dissertação, o caminho tinha sido preparado apenas para a verdadeira investigação crítica, e que a real importância do problema cético de Hume ainda não havia se manifestado em Kant. Da maneira, no entanto, em que a doutrina do conhecimento havia sido declarada na Dissertação, a investigação adicional foi tornada inevitável. Tornou-se quase impossível para Kant permanecer mais satisfeito com a posição ambígua atribuída a um elemento fundamental de sua doutrina do conhecimento, as chamadas noções intelectuais puras. Essas noções, de acordo com a Dissertação, não tinham função senão em relação às coisas em si, isto é, aos objetos que não são diretamente ou imediatamente colocados em relação à nossa faculdade de cognição. Eles não serviram como elos de conexão da experiência formada; pelo contrário, eles deveriam estar absolutamente desavisados ​​de toda experiência que era possível para inteligência como a nossa. Em seus ensaios anteriores, Kant, embora afirmando igualmente que tais noções puras e irredutíveis existiam, afirmara em termos gerais que elas se aplicavam à experiência, e que sua aplicabilidade ou justificação baseava-se na própria experiência, mas não levantara a questão sobre o solo. de tal justificação. Agora, do outro lado, a dificuldade suprema foi apresentada - como tais noções poderiam ter aplicação em qualquer objeto? Por algum tempo, a dificuldade correlativa, como os objetos da percepção sensorial eram possíveis, parece não ter se sugerido a Kant. Na Dissertação, a percepção sensorial foi tomada como receptividade das representações de objetos, e a experiência como produto do tratamento de tais representações pelos processos lógicos ou analíticos de compreensão. Alguns vestígios desse modo confuso de considerar as percepções sensoriais são deixados mesmo no Crítica, especialmente talvez no Aesthetik, e eles dão origem a grande parte da ambiguidade que, infelizmente, atribui à teoria da cognição mais desenvolvida. Tão logo, porém, como a questão crítica foi colocada, Sobre o que repousa a referência das representações em nós ao objeto ou coisa? em outras palavras, como chegamos a ter conhecimento de objetos? tornou-se aparente que o problema era de perfeita generalidade e aplicado não apenas à cognição através das noções puras, mas também às percepções sensoriais. É na afirmação deste problema geral que encontramos a característica nova e característica do trabalho de Kant.

Portanto, não há razão para duvidar da precisão substancial da referência de Kant à ocasião ou causa específica da investigação crítica. Até o estágio indicado pela Dissertação, ele vinha tentando, de várias maneiras, unir dois modos radicalmente divergentes de explicar a cognição - o que explicaria o conteúdo da experiência por referência ao afeto de coisas sem nós, e aquilo que via o o próprio intelecto, de alguma forma equipado com os meios da cognição pura e racional. Ele descobriu agora que a análise cética de Hume sobre a noção de causa era realmente o tratamento de um exemplo típico ou crucial do problema muito mais geral. Se a experiência, diz Hume, consiste apenas em estados mentais de alguma forma dados a nós, cada um dos quais existe como um efeito e, portanto, como distinto dos outros, com que direito fazemos a suposição comum de que partes da experiência estão necessariamente conectadas? A única resposta possível, tirada das premissas estabelecidas, deve ser a de que não há garantia para tal suposição. A necessidade de pensar, como Kant estava disposto a admitir e como Hume também afirmava, envolve ou implica algo mais do que é dado na experiência - pois o que é dado é contingente - e repousa sobre uma noção a priori ou pura. Mas as noções a priori, elas existiam, não poderiam reivindicar a regulação da experiência. Hume, portanto, por sua vez, rejeitou inteiramente a noção de causa como sendo fictícia e ilusória, e professou explicar o hábito de considerar a experiência como necessariamente conectada por referência ao costume arbitrariamente formado de pensar. A experiência, como dada, material contingente, tinha certa uniformidade, e uniformidades recorrentes geravam em nós o hábito de considerar as coisas como necessariamente conectadas. Que tal recurso à experiência de explicação poderia levar a nenhuma conclusão válida já foi notada como evidente para o próprio Hume.

A concepção dogmática ou individualista da experiência revelou-se assim inadequada para a solução da dificuldade de Hume em relação à noção de causa - uma dificuldade que Kant, erroneamente, julgara ser o único caso contemplado por seu antecessor. A percepção de sua inadequação a esse respeito e a consequente generalização do problema de Hume são as características essenciais do novo método crítico. Pois Kant estava agora preparado para formular sua investigação geral de maneira definitiva. Sua longa e continuada reflexão sobre a doutrina wolffiana do conhecimento deixara claro para ele que a conexão sintética, a essência da cognição real, não estava contida nos produtos do pensamento como uma atividade formal da mente operando no material de outra forma suprido. Por outro lado, a análise de Hume permitiu-lhe ver que a conexão sintética não estava contida na experiência considerada como dado material. Assim, nem o aspecto formal nem o aspecto material da experiência consciente, quando considerados do ponto de vista individualista, forneciam qualquer fundamento para o conhecimento real, seja a priori ou empírico. Uma concepção absolutamente nova da experiência era necessária, se é que o fato da cognição deveria ser explicado, e os vários modos em que Kant expressa o negócio de sua filosofia crítica eram apenas modas diferentes de afirmar o único problema último, diferindo de acordo com o aspecto particular do conhecimento que ele passou a ter em vista. Investigar como juízos sintéticos a priori são possíveis, ou até que ponto a cognição se estende, ou o que vale a pena anexar a proposições metafísicas, é simplesmente perguntar, de uma forma específica, quais elementos estão necessariamente envolvidos na experiência da qual o sujeito é consciente. Como é possível para o sujeito de pensamento individual conectar as partes de sua experiência no modo que chamamos de cognição?

O problema da filosofia crítica é, portanto, a análise completa da experiência do ponto de vista das condições sob as quais tal experiência é possível para o sujeito consciente. As idéias centrais são, portanto, a autoconsciência, como a condição suprema sob a qual a experiência é subjetivamente possível, e os múltiplos detalhes da experiência como um todo variado e complexo. A solução do problema exigia o máximo cuidado em manter o devido equilíbrio entre essas idéias; e dificilmente se pode dizer que Kant foi perfeitamente bem sucedido. Ele é freqüentemente falso para a concepção mais abrangente que domina seu trabalho como um todo. A influência de seu treinamento filosófico anterior, ou melhor, até mesmo a influência inconsciente da terminologia, freqüentemente induz em suas declarações uma certa frouxidão e falta de clareza. Ele seleciona definitivamente para seu ponto de partida nem a ideia de autoconsciência nem os detalhes da experiência, mas em seu procedimento real passa de um para o outro, raramente, ou nunca, levando em consideração a pesada questão de sua relação um com o outro. Acima de tudo, ele está continuamente sob a influência da noção individualista que ele tanto fez para explodir. A concepção de experiência consciente, que é o resultado líquido do Crítica, é indefinidamente mais profunda e mais rica do que aquela que governou o século 18 filosofando, mas para Kant essa experiência ainda parece de alguma forma o produto arbitrário da relação entre o sujeito consciente individual e o reino dos fatos reais. Quando ele está realmente analisando as condições do conhecimento, a influência da concepção individualista não é proeminente; as condições são declaradas como bastante gerais, como condições de conhecimento. Mas tão logo os problemas metafísicos mais profundos se apresentam, a sombra da velha doutrina reaparece. O conhecimento é considerado como um produto mecânico, parte fornecida pelo sujeito, parte dada ao sujeito, sendo assim vista como mecanicamente divisível em a priori e a posteriori, em pura e empírica, necessária e contingente. O indivíduo como agente, consciente da lei moral universal, ainda é considerado como uma medida oposta à experiência, e o código ético kantiano permanece puramente formal. A relação última entre inteligência e fato natural, expressa na noção de fim, é pensada como problemática ou contingente. As dificuldades ou obscuridades do sistema kantiano, das quais as anteriores são meramente as mais proeminentes, podem todas ser atribuídas à única fonte, a ideia falsa ou pelo menos inadequada do indivíduo. A explicação mais completa da relação entre a experiência como concebida criticamente e o sujeito individual foi o problema deixado por Kant para seus sucessores.

Em qualquer exposição detalhada do sistema crítico, seria necessário, em primeiro lugar, declarar com alguma plenitude a natureza precisa dos problemas imediatamente anteriores a Kant, e, em segundo lugar, seguir com alguma proximidade os estágios sucessivos do sistema, tal como os três trabalhos principais, o Crítica da Razão Pura, o Crítica da Razão Prática e o Crítica do Julgamento, com o mais importante dos trabalhos menores, a metafísica da natureza e a metafísica da ética. Seria necessário, também, em qualquer tratamento expandido, trazer claramente a classificação kantiana das ciências filosóficas e indicar a relação entre a investigação crítica ou transcendental das várias faculdades e as ciências mais desenvolvidas às quais essa investigação serve. como introdução. Como qualquer declaração detalhada do sistema crítico, ainda que comprimida, estaria além dos limites do presente artigo, propõe-se aqui selecionar apenas as doutrinas mais salientes e apontar, em conexão com elas, que avanço havia sido efetuado por Kant, e o que restou para esforços subsequentes na solução completa dos problemas levantados por ele. Muito do que é de interesse e valor deve necessariamente ser omitido em qualquer esboço de um sistema tão elaborado, e para todos os pontos de interpretação especial, deve-se fazer referência às muitas dissertações elaboradas sobre ou sobre a filosofia kantiana.

A doutrina da qual Kant inicia sua investigação crítica ou transcendental do conhecimento é aquela a que o lento desenvolvimento de seu pensamento o levou. A essência da cognição ou do conhecimento era um ato sintético, um ato de combinar no pensamento os elementos destacados da experiência. Ora, a síntese não podia ser explicada nem por referência ao pensamento puro, a faculdade lógica ou elaborativa, que na visão de Kant permanecia analítica em função, nem por referência aos efeitos das coisas reais externas em nossas faculdades de cognição. Pois, por um lado, a análise ou tratamento lógico aplicado apenas a objetos de conhecimento como já dados em formas sintéticas, e, por outro lado, coisas reais poderiam produzir apenas efeitos isolados e não a combinação desses efeitos nas formas cognitivas. experiência. Se a experiência é para ser matéria de conhecimento para o sujeito consciente, ela deve ser considerada como o produto conjunto de combinação material e sintética dada. A forma e a matéria podem, de fato, ser consideradas separadamente e tratadas isoladamente para fins de investigação crítica, mas na experiência elas são necessariamente e inseparavelmente unidas. O problema do Crítica torna-se assim para Kant a afirmação completa dos elementos necessariamente envolvidos na síntese, e dos processos subjetivos pelos quais esses elementos são realizados em nossa consciência individual. Ele não está perguntando, com Locke, de onde surgem os detalhes da experiência; ele não está tentando uma história natural do crescimento da experiência na mente individual; mas ele está empenhando-se em afirmar exaustivamente quais condições estão necessariamente envolvidas em qualquer fato do conhecimento, ou seja, em qualquer combinação sintética de partes da experiência pelo sujeito consciente.

No que diz respeito aos elementos necessariamente envolvidos na experiência consciente, estes podem ser enumerados brevemente desta forma: dados dados de sentido, interno ou externo; as formas de percepção, ou seja, espaço e tempo; as formas de pensamento, ou seja, as categorias; a condição final do conhecimento, a identidade do ego puro ou self. O ego ou eu é a unidade central em referência à qual somente uma parte da experiência é cognoscível. Mas a consciência do eu é a base do conhecimento apenas quando relacionada a determinado material. O ego não tem em si o elemento da diferença, e a essência do conhecimento é a consciência da unidade na diferença. Para o conhecimento, portanto, é necessário que a diferença seja dada ao ego. Os modos sob os quais é possível que tal dada diferença se torne parte da experiência consciente do ego, os modos sob os quais os dados isolados podem ser sinteticamente combinados de modo a formar um todo cognoscível, compõem a forma de cognição, e sobre esta forma repousa a possibilidade de qualquer conhecimento a priori ou racional.

A noção do ego como uma unidade puramente lógica, contendo em si mesmo nenhum elemento de diferença, e tendo apenas uma identidade analítica, é fundamental no sistema crítico, e está na raiz de todas as suas dificuldades e perplexidades. Dizer que o ego como indivíduo não produz o mundo da experiência não é de modo algum o mesmo que dizer que o ego é pura unidade sem elemento de diferença. No primeiro caso, estamos tratando o ego como um dos objetos da experiência e negando-lhe eficácia produtiva; no segundo caso, estamos lidando com a unidade do ego como uma condição de conhecimento, de qualquer experiência, qualquer que seja. Neste segundo sentido, é totalmente errado afirmar que o ego é pura identidade, pura unidade. A unidade e identidade do ego, assim consideradas, são tomadas na abstração, isto é, como dissidentes do conjunto mais complexo do qual elas são elementos necessários. Quando o ego é tomado como uma condição do conhecimento, sua unidade não é mais importante do que a diferença necessariamente correlacionada com ele. Que o ego, como uma coisa, não produza diferença, está muito além da marca. As conseqüências da separação abstrata que Kant tanto faz entre o ego e o mundo da experiência são aparentes em todo o seu sistema. Assumindo no início uma oposição entre os dois, o eu e a matéria do conhecimento, ele é impulsionado pelas exigências do problema da reconciliação para inserir termo após termo como meio de reuni-los, mas nunca consegue alcançar uma junção que é mais do que mecânico. Até o fim, o ego permanece, em parte, o puro ego lógico, em parte, o espírito individual concreto, e nenhuma explicação é oferecida da relação entre eles. É por essa razão que o sistema de formas de percepção e categorias parece tão contingente e aleatório. Nenhuma tentativa é feita para mostrar como ou por que a diferença fornecida pelo puro ego lógico deve se apresentar necessariamente sob essas formas. Eles são considerados mais como partes do mecanismo subjetivo da consciência individual. A mente ou o eu parece ter sido dotada de uma maquinaria complexa, pela qual somente ela poderia agir sobre o material fornecido a ela. Essa concepção grosseira está longe de fazer justiça à visão de Kant, mas, sem dúvida, representa a suposição subjacente de muitas de suas doutrinas cardeais. A filosofia de Fichte é historicamente interessante como aquela em que as deficiências da posição fundamental de Kant foram primeiramente discernidas e a tentativa feita para remediá-las.

Infelizmente para a consistência do Crítica, Kant não tenta elaborar sistematicamente os elementos envolvidos no conhecimento antes de considerar os processos subjetivos pelos quais o conhecimento é realizado na consciência. Ele mistura as duas investigações e, na divisão geral de sua obra, depende antes dos resultados da psicologia anterior do que das linhas prescritas por sua própria nova concepção de experiência. Ele trata os elementos da cognição separadamente em conexão com os vários processos subjetivos envolvidos no conhecimento, viz. sentido e compreensão. Grande ambigüidade é o resultado natural desse procedimento. Pois não era possível a Kant evitar a conotação enganosa dos termos empregados por ele. Em rigor, sentido, compreensão, imaginação e razão deveriam ter suas funções definidas em estreita relação com os elementos do conhecimento com os quais eles estão conectados, e como esses elementos não têm existência como fatos separados, mas apenas como fatores no complexo. todo orgânico, poderia ter sido possível evitar o erro de supor que cada processo subjetivo fornecesse uma porção distinta e reconhecível separadamente de um todo mecânico. Mas o uso de termos separados, como sentido e compreensão, quase inevitavelmente levou a fraseologia apenas interpretável como significando que cada um forneceu um tipo específico de conhecimento, e todo o treinamento anterior de Kant contribuiu para fortalecer essa visão errônea. Especialmente digno de nota é este no caso das categorias. Kant insiste em tratá-las como Begriffe, noções e atribui-lhes certas características de noções. Mas é prontamente visto, e no Logik Kant se mostra plenamente consciente do fato de que esses links puros de experiência, aspectos gerais de objetos de experiência inteligível, não se assemelham a conceitos formados pelos chamados processos lógicos ou elaborativos de representações de objetos concluídos. Nada, a não ser mal, pode resultar de qualquer tentativa de identificar dois produtos que sejam tão diferentes. Assim, novamente, o estetichismo é tornado extremamente obscuro e difícil pela prevalência da visão, já mencionada como obtida na Dissertação, que o sentido é uma faculdade que recebe representações de objetos. Kant estava ansioso para evitar o erro de Leibniz, que tinha sentido e entendimento para diferir apenas em grau, não em espécie; mas evitando o único erro, ele caiu em outro de não menos importância.

A consideração dos vários elementos que, em combinação, compõem o fato da cognição, ou percepção, como pode ser chamada, contém pouco ou nada sobre a origem e a natureza dos dados dados de sentido, interno ou externo. A multiplicidade de sentido, que desempenha um papel tão importante na teoria crítica do conhecimento, é deixada em uma posição obscura e perplexa. Tanto é claro, no entanto, que, de acordo com Kant, o sentido não deve ser considerado como receptivo de representações de objetos. Os dados de sentido são meros estímulos, não representações parciais ou confusas. O sentido-múltiplo não deve ser concebido como possuindo, per se, qualquer uma das qualidades dos objetos como realmente conhecidos; suas partes não são reconhecíveis per se, nem pode dizer-se que a propriedade seja recebida sucessiva ou simultaneamente. Quando aplicamos predicados ao sentido múltiplo considerado isoladamente, tornamos aquilo que é apenas um fator na experiência dos objetos em um objeto separado e independente, e usamos nossos predicados transcendentemente. Kant nem sempre é fiel em sua linguagem à sua visão do sentido múltiplo, mas a teoria como um todo, juntamente com suas próprias definições expressas, é inconfundível. Sobre a origem dos dados do sentido, as observações de Kant são poucas e pouco satisfatórias. Ele muito comumente emprega o termo afeto da faculdade do sentido como expressando o modo de origem, mas não oferece nenhuma explicação adicional de um termo que só tem significado quando interpretado depois de um modo um tanto mecânico. Inquestionavelmente certas de suas observações indicam a opinião de que a origem deve ser buscada em coisas em si, mas contra interpretações errôneas de tais observações, há certas precauções a serem levadas em conta. A relação entre fenômenos e númenos no sistema kantiano não se assemelha ao que desempenha um papel tão importante na psicologia moderna - entre os resultados subjetivos do afeto dos sentidos e o caráter das condições objetivas de tal afeto. Kant declarou explicitamente que seria um grande absurdo supor que, a seu ver, existissem coisas distintas e separadas correspondendo aos vários objetos da percepção. E, finalmente, não é de todo difícil entender por que Kant deveria dizer que o afeto do sentido originou-se na ação das coisas em si, quando consideramos qual era a coisa em si à qual ele se referia. A coisa em si à qual a ordem empírica e as relações da experiência sensorial são referidas é a ordem divina, que não é matéria de conhecimento, mas está envolvida em nossas crenças práticas ou morais. Críticos que limitam sua visão ao Crítica da Razão Pura e, com toda a probabilidade, à primeira ou parte construtiva da obra, devem necessariamente falhar em interpretar as doutrinas do sistema kantiano, que não se tornam claras ou definitivas até sistema foi desenvolvido. A razão era, para Kant, um todo orgânico; os aspectos especulativos e morais nunca são cortados; e a solução de problemas que à primeira vista parecem pertencer apenas à região do pensamento especulativo pode, em última instância, depender de certas características de nossa natureza como práticas.

Os dados do sentido-afeto não contêm em si mesmos a combinação sintética. As primeiras condições de tal combinação são encontradas por Kant nas formas universais sob as quais somente os fenômenos sensoriais se manifestam na experiência. Essas formas universais de percepção, espaço e tempo, são necessárias, a priori, e em características características que se assemelham a intuições, não noções. Eles ocupam, portanto, uma posição peculiar, e uma seção do Crítica, o Aesthetik, é inteiramente dedicada à consideração deles. É importante observar que é somente através do caráter a priori dessas formas perceptivas que a ciência racional da natureza é de todo possível. Kant é capaz de retomar, com novas idéias, suas discussões anteriores sobre o caráter sintético das proposições matemáticas. Em seus primeiros ensaios, ele havia corretamente desenhado a distinção entre demonstração matemática e prova filosófica, referindo a certeza do primeiro ao fato de que as construções eram de caráter sintético e inteiramente determinadas pela ação da imaginação construtiva. Não lhe ocorreu então perguntar: Com que direito pressupomos que as conclusões a que chegamos a partir de construções arbitrárias em matéria matemática têm aplicabilidade a objetos de experiência? Não seria a matemática uma ciência puramente imaginária? Para essa pergunta, ele agora está habilitado a retornar uma resposta. Espaço e tempo, as duas condições essenciais da percepção sensorial, não são dados dados por coisas, mas formas universais de intelecto em que todos os dados de sentido devem ser recebidos. Portanto, o que quer que seja verdade sobre espaço e tempo considerado pela imaginação como objetos, ou seja, construções quantitativas, deve ser verdadeiro para os objetos que compõem nossa experiência sensorial. As mesmas formas e a mesma atividade construtiva da imaginação estão envolvidas na síntese matemática e na constituição de objetos da experiência sensorial. A base para a matemática pura ou racional, sendo incluída sob esta a pura ciência do movimento, é assim colocada na doutrina crítica do espaço e do tempo.

O Estetichico isola a percepção sensorial e considera suas formas como se fosse uma faculdade independente e completa. Uma certa confusão, decorrente disso, é perceptível na Analytik quando a necessidade de justificar a posição das categorias está em discussão, mas a dificuldade real na qual Kant foi envolvido por sua doutrina de espaço e tempo tem suas raízes ainda mais profundas do que isolamento errôneo de sensibilidade. Ele não “deduziu” de forma alguma o espaço e o tempo, mas, partindo da visão atual corrente da experiência sensorial, encontrou esses remanescentes como resíduos após a análise. A relação em que se situam nas categorias ou noções puras é ambígua; e, quando Kant tem que considerar a moda em que categoria e dados de sentido devem ser reunidos, ele meramente coloca lado a lado como elementos a priori as noções conectivas puras e as formas puras de percepção, e acha isto, aparentemente, só uma questão de conveniência contingente que eles deveriam harmonizar um com o outro e, assim, tornar a cognição possível. A essa altura, também Fichte foi o primeiro a chamar a atenção.

O afeto do sentido, mesmo quando recebido nas formas puras de percepção, não é matéria de conhecimento. Para a cognição, é necessária a combinação sintética e a função intelectual através da qual essa combinação ocorre. As formas de função intelectual Kant passam a enumerar com o auxílio das doutrinas lógicas comumente recebidas. Por essa referência à lógica, ele foi severamente responsabilizado, mas a natureza precisa da dívida devido à classificação lógica comumente aceita é, em geral, mal concebida. A combinação sintética, Kant aponta, é formalmente expressa em um julgamento, que é o ato de unir representações. Na base dos juízos que expressam os tipos de combinação sintética, através dos quais o conhecimento é possível, estão as noções gerais puras, o aspecto abstrato das condições sob as quais os objetos são percebidos na experiência. A lógica geral também tem de lidar com a união de representações, embora sua unidade seja analítica apenas, não sintética. Mas a mesma função intelectual que serve para dar unidade nos juízos analíticos da lógica formal serve para dar unidade às combinações sintéticas da percepção real. Pareceu evidente, portanto, para Kant, que nas formas de julgamento, como se afirma na lógica comum, devem ser encontrados os análogos dos tipos de julgamento que estão envolvidos na lógica transcendental, ou na teoria da cognição real. Sua visão da lógica comum era ampla e abrangente, embora em sua restrição da ciência à forma pura se possa traçar a influência de seu treinamento anterior, e não é uma pequena parte do valor da filosofia crítica que ela reviveu o estudo. da lógica e preparou o caminho para uma análise mais profunda das doutrinas lógicas. A posição atribuída à lógica por Kant não é, com toda a probabilidade, uma que possa ser defendida; na verdade, é difícil ver como o próprio Kant, em consonância com a doutrina crítica do conhecimento, poderia ter retido muitos dos teoremas lógicos mais antigos, mas a precisão com que a posição foi declarada e a nitidez com que a lógica foi marcada disciplinas filosóficas cognatas, preparou o caminho para o tratamento mais cuidadoso de toda a questão.

A lógica formal, portanto, produz para Kant a lista das noções gerais, puros predicados intelectuais, ou categorias, através das quais a experiência sozinha é possível para um sujeito consciente. Já foi observado quão sério era o erro envolvido na descrição dessas noções, sem mais tentativas de esclarecer seu significado preciso. De fato, Kant foi influenciado principalmente por sua forte oposição ao racionalismo de Leibnitz e, portanto, atribui as categorias ao entendimento, a faculdade lógica, sem considerar a questão - o que poderia ter sido sugerido pelas declarações anteriores da Dissertação - o que relação dessas categorias com as noções empíricas formadas por comparação, abstração e generalização quando dirigidas a representações de objetos. Mas quando as categorias são descritas como noções, ou seja, produtos formados do pensamento, surge necessariamente o problema que se apresentou a Kant em todas as fases de seu pensamento pré-crítico - com que direito podemos presumir que essas noções se aplicam a objetos da experiência? ? A resposta que ele prossegue, ao todo, explode a definição das categorias como produtos formados do pensamento, e nos permite ver mais claramente a natureza da nova concepção de experiência que está no pano de fundo de todo o trabalho crítico.

A unidade do ego, que já foi notada como um elemento que entra na síntese da cognição, é uma unidade de um tipo bastante distinto e peculiar. Que o ego ao qual diferentes partes da experiência são apresentadas deve ser o mesmo ego, se é que há cognição, é analiticamente evidente; mas a peculiaridade é que o ego deve estar consciente de sua própria unidade e identidade, e essa unidade de autoconsciência só é possível em relação à diferença não contida no ego, mas dada a ela. A unidade da apercepção, então, como Kant a chama, só é possível em relação à unidade sintética da própria experiência, e as formas dessa unidade sintética, as categorias, são, portanto, por um lado, necessárias como formas em que o eu a consciência é realizada e, por outro lado, restringida em sua aplicação e validade aos dados de determinado sentido, ou ao elemento particular da experiência. Assim, a experiência se apresenta como a combinação orgânica do particular dos sentidos com a unidade individual do ego através das formas universais das categorias. Referência de representações à unidade do objeto, unidade sintética de apercepção, e subsunção de dados de sentido sob as categorias, são assim três lados ou aspectos do único fato fundamental.

Nessa dedução das categorias, como Kant a chama, aparece pela primeira vez um esforço para conectar, em um todo orgânico, os vários elementos que entram na experiência. É evidente, no entanto, que muito estava faltando antes que essa tarefa essencial pudesse ser considerada completa. Kant certamente reuniu a autoconsciência, o sistema das categorias e dados dos sentidos. Ele mostrou que as condições de autoconsciência são as condições da experiência possível. Mas ele não demonstrou nem tentou mostrar como as condições de autoconsciência são as mesmas categorias a que se chegou por consideração do sistema de juízos lógicos. Ele se esforça para mostrar, mas com pequeno sucesso, como a junção de categoria e dados de sentido é produzida, pois de acordo com seu esquema, eles se mantinham, pelo menos até um certo ponto, separados e independentes uns dos outros. A falha em efetuar uma combinação orgânica dos vários elementos foi a conseqüência natural da falsa partida que havia sido feita.

O modo pelo qual Kant se esforça para mostrar como as diversas partes da cognição são subjetivamente realizadas traz à luz mais clara as inconsistências e imperfeições de sua doutrina. O sentido tinha sido assumido como fornecendo o particular do conhecimento, entendendo como fornecendo o universal; e declarara expressamente que o particular era percebido apenas no e através do universal. Ainda assim, cada um deles foi concebido de alguma forma completo e acabado. Sentido e compreensão tinham funções distintas, e faltava algum termo comum, algum intermediário que os colocasse em conjunção. Os dados do sentido como puramente particulares não poderiam ter nada em comum com as categorias como puramente universais. Mas os dados de sentido tinham pelo menos um aspecto universal - seu aspecto como o particular das formas gerais, espaço e tempo. As categorias eram em si abstratas e sem valor, úteis apenas quando restritas a possíveis objetos de experiência. Havia, portanto, um terreno comum em que categoria e intuição estavam unidas em um, e um processo intermediário pelo qual o universal da categoria poderia ser até então individualizado de modo a compreender o particular do sentido. Esse processo intermediário - que é, na verdade, a junção entre compreensão e sentido -, Kant chama imaginação produtiva, e é somente através da imaginação produtiva que o conhecimento ou a experiência é realmente realizado em nossa consciência subjetiva. As formas específicas de imaginação produtiva são chamadas de schemata e, com base na natureza do esquema, Kant oferece muito do que se provou de extremo valor para o pensamento subsequente.

A imaginação produtiva é, portanto, o elemento concreto do conhecimento, e seus modos gerais são a expressão abstrata das leis a priori de toda experiência possível. As categorias são restritas em sua aplicabilidade ao esquema, ou seja, às formas puras de conjunção do múltiplo no tempo, e nos modos de combinação de esquemas e categorias, temos a base para as ciências racionais da matemática e da física. A percepção ou a cognição real é assim concebida como um fato complexo, envolvendo dados de sentido e formas perceptivas puras, determinadas pela categoria e realizadas através da imaginação produtiva no esquema. O sistema de princípios que pode ser deduzido da consideração do modo em que a compreensão e o sentido estão unidos pela imaginação produtiva é o resultado positivo da teoria crítica do conhecimento, e algumas de suas características são notáveis ​​o suficiente para merecer atenção. De acordo com seu plano habitual, Kant organiza esses princípios em conformidade com a tabela das categorias, dividindo as quatro classes, no entanto, em dois grupos principais, o matemático e o dinâmico. Os princípios matemáticos são a expressão abstrata do modo necessário em que os dados de sentido são determinados pela categoria na forma de intuições ou representações de objetos; os dinâmicos são a expressão abstrata dos modos nos quais a existência de objetos de intuição é determinada. Os princípios matemáticos são constitutivos, isto é, expressam determinações dos próprios objetos; as dinâmicas são reguladoras, isto é, expressam as condições sob as quais os objetos podem formar partes da experiência real. Sob os princípios matemáticos, vêm as regras gerais que fornecem a base para a aplicação do raciocínio quantitativo a fatos reais da experiência. Pois como os dados de sentido são apenas objetos possíveis quando recebidos nas formas de espaço e tempo, e como espaço e tempo só são percebidos quando determinados de forma definida pelo entendimento através do esquema de número (quantidade) ou grau (qualidade), todos Intuições são quantidades extensas e contêm um elemento real, o de sentido, que tem grau. Sob os princípios dinâmicos, os modos gerais nos quais a existência dos objetos é determinada, enquadram-se as analogias da experiência, ou regras gerais segundo as quais a existência de objetos em relação uns aos outros pode ser determinada, e os postulados da experiência, o geral regras de acordo com as quais a existência de objetos para nós ou para nossa própria existência subjetiva pode ser determinada. As analogias da experiência repousam sobre a ordem das percepções no tempo, ou seja, sua permanência, sucessão ou coexistência, e os princípios são, respectivamente, os de substância, causalidade e reciprocidade. Deve-se observar que Kant, na expressão dessas analogias, chega à solução final da dificuldade que há tanto tempo lhe pressionava, a dificuldade quanto à relação das noções conectivas puras com a experiência. Essas noções não são diretamente aplicáveis ​​à experiência, nem encontramos na experiência nada que corresponda às noções puramente intelectuais de substância, causa e reciprocidade. Mas a experiência é para nós a combinação de dados de sentido nas formas de imaginação produtiva, formas determinadas pelas noções intelectuais puras e, portanto, a experiência só é possível para nós como nos modos correspondentes às noções. A permanente no tempo é substância em qualquer experiência possível, e nenhuma experiência é possível exceto pela determinação de todas as mudanças como em relação a uma permanente no tempo. A seqüência determinada é a relação causal em qualquer experiência possível, e nenhuma experiência é possível exceto pela determinação das mudanças percebidas como em relação a uma ordem determinada no tempo. Então, com coexistência e reciprocidade.

Os postulados da experiência são expressões gerais do significado da existência na experiência de um sujeito consciente. O elemento da realidade em tal experiência deve sempre ser dado pela intuição, e, na medida em que a determinação da existência é assumida, a intuição externa é uma condição necessária da intuição interior. A existência de coisas externas é tão certa quanto a existência do sujeito concreto, e o sujeito não pode se reconhecer como existindo salvo em relação ao mundo dos fatos da percepção externa. A realidade interna e externa são elementos estritamente correlativos na experiência do sujeito consciente.

Ao longo da parte positiva de sua teoria da cognição, Kant tem sido assediado pela doutrina de que as categorias, como noções completas e acabadas, têm uma importância ou importância que transcende os limites da experiência possível. Além disso, a maneira como o espaço e o tempo haviam sido tratados permitia-lhe considerá-las como formas contingentes, necessárias para inteligências como as nossas, mas não para serem vistas como absolutamente necessárias. O significado real dessas peculiaridades dificilmente é expresso por ele, embora esteja claro que a solução da questão se encontra na inadequação da teoria positiva para atender às demandas da razão pela explicação completa. Mas a conclusão para a qual ele foi conduzido foi uma das maiores importância para o desenvolvimento posterior de seu sistema. A cognição é necessariamente limitada. As categorias são restritas em sua aplicação aos elementos da experiência possível àquela que é apresentada na intuição, e toda a intuição é para o ego contingente. Mas afirmar que a cognição é limitada e sua matéria contingente é formar a idéia de uma inteligência para a qual a cognição não seria limitada e para quem os dados da intuição não seriam dados, fatos contingentes, mas necessariamente produzidos juntamente com as categorias puras. Essa ideia de uma compreensão intuitiva é a expressão definida para a explicação completa que a razão exige, e envolve a concepção de um reino de objetos para tal compreensão, um reino de objetos que, em oposição aos fenômenos de nossa experiência relativa e limitada, pode ser chamado noumena ou coisas em si. O númeno, portanto, é de certo modo o objeto de uma intuição não sensual, mas mais corretamente é a expressão do caráter limitado e parcial de nosso conhecimento. A ideia de um noumenon é, portanto, uma noção limitadora.

Seguramente, a difícil seção do Crítica, com base na distinção entre fenômenos e noumena, não teria levado a tanto equívoco quanto o fez, se Kant tivesse então apresentado o que está na raiz da distinção, sua doutrina de razão e suas funções. A compreensão, como foi visto, é a faculdade de cognição estritamente assim chamada; e dentro de seu reino, o espaço, o tempo e a matéria, o conhecimento positivo é atingível. Mas a concepção última de compreensão, a do mundo dos objetos, quantitativamente determinada e posicionada em relação à mútua reciprocidade, não é um fundamento final de explicação. Ainda somos capazes e precisamos refletir sobre todo o mundo dos fenômenos, assim, assimilados e induzidos a investigar seu significado. Em nossa reflexão, necessariamente tratamos os objetos, não como fenômenos, como questões de conhecimento científico positivo, mas como coisas em si, como noumena. A distinção entre fenômenos e númenos não é, portanto, senão a expressão da distinção entre compreensão e razão, uma distinção que, segundo Kant, é meramente subjetiva.

A função específica da razão é o esforço após a explicação completa da experiência apresentada na cognição. Mas, nesse esforço, não há noções a serem empregadas além das categorias, e essas, como já foi visto, têm validade somente em referência a objetos de experiência possível. Podemos esperar, então, encontrar o emprego transcendente das categorias que levam a várias dificuldades e inconsistências. A crítica da razão em seu aspecto específico lança nova luz sobre os limites do conhecimento humano e o significado da experiência.

A experiência tem se apresentado como o resultado complexo da relação entre o ego ou sujeito e o mundo dos fenômenos. A razão pode, portanto, tentar uma explicação completa do ego ou do mundo dos fenômenos ou da relação total entre eles. As três investigações correspondem aos assuntos das três antigas ciências metafísicas, psicologia racional, cosmologia racional, teologia racional. É prontamente visto, em relação ao primeiro deles, que todas as tentativas de determinar a natureza do ego como uma substância simples, perdurável e imaterial repousam sobre uma confusão entre o ego como pura unidade lógica e o ego como objeto da intuição. e envolvem um uso transcendente das categorias de experiência. Não vale a pena aplicar tais categorias à alma, pois nenhuma intuição correspondente a elas é ou pode ser dada. A ideia da alma deve ser considerada transcendente. Assim também quando nos esforçamos, com a ajuda das categorias de quantidade, qualidade, relação e modalidade, para determinar a natureza e a relação de partes do mundo, descobrimos que a razão é colocada em uma dificuldade peculiar. Qualquer solução que possa ser dada é muito estreita para as exigências da razão e muito ampla para as restrições de compreensão. O emprego transcendente das categorias leva à antinomia, ou declarações igualmente equilibradas de resultados aparentemente contraditórios. A devida atenção à relação entre compreensão e razão nos permite resolver as antinomias e descobrir sua origem e importância precisas. Finalmente, o esforço para encontrar na concepção de Deus, como a realidade suprema, a explicação da experiência, é visto como não conduzindo a uma conclusão válida. Não há intuição alguma em que possamos mostrar a realidade de nossa ideia de um Ser Supremo. No que diz respeito ao conhecimento, Deus permanece um ideal transcendental.

A crítica das idéias transcendentais, que é também o exame das reivindicações da metafísica para classificar como ciência, produz um resultado definido e inteligível. Essas idéias, a expressão dos vários modos nos quais a unidade da razão pode ser buscada, não têm objetos correspondentes a elas na esfera da cognição. Eles não têm, portanto, como as categorias, qualquer valor constitutivo, e todas as tentativas de construção metafísica com as noções ou categorias de ciência devem ser resignadas como necessariamente sem esperança. Mas as idéias não são, por causa disso, destituídas de todo valor. Eles são extremamente significativos, indicando a própria essência da função da razão. Os limites da cognição científica tornam-se inteligíveis somente quando a esfera do entendimento é submetida à reflexão crítica e comparada com a esfera possível da razão, isto é, a esfera da cognição racionalmente completa. As idéias, portanto, em relação ao conhecimento estritamente assim chamado, têm valor regulador, pois fornecem os preceitos gerais para a extensão e a conclusão do conhecimento e, ao mesmo tempo, uma vez que elas provêm da própria razão, elas têm um valor real relação à razão como a mais íntima natureza da inteligência. A autoconsciência não pode ser considerada meramente um resultado determinado mecanicamente. A livre reflexão sobre todo o sistema de conhecimento é suficiente para indicar que a esfera da intuição, com seus princípios racionais, não esgota a experiência consciente. Ainda existe, além do reino da natureza, o reino do espírito livre e autoconsciente; e, dentro desta esfera, pode-se antecipar que as idéias adquirirão um significado mais rico e mais profundo do que a importação meramente reguladora que elas possuem em referência à cognição.

Onde, então, devemos procurar este reino de livre autoconsciência? Não na esfera da cognição, onde os objetos são mecanicamente determinados, mas no da vontade ou da razão como prática. Essa razão é prática ou prescreve que os fins para si são suficientemente manifestos do simples fato da existência da concepção de moralidade ou dever, uma concepção que não pode ter nenhum objeto correspondente dentro da esfera da intuição, e que é teoricamente, ou de acordo com as categorias de compreensão, incognoscível. A presença dessa concepção é o dado sobre o qual se pode fundar uma investigação especial das condições da razão como prática, um Crítica da Razão Prática Pura, e a análise dela fornece a declaração das prescrições formais da moralidade.

A realização do dever é impossível para qualquer ser que não seja considerado livre, isto é, capaz de autodeterminação. A liberdade, é verdade, teoricamente não é um objeto de cognição, mas sua impossibilidade não é demonstrada. A prova teórica serve mais como uma ajuda útil para a determinação mais exata da natureza e província da autodeterminação, e de sua relação com toda a natureza concreta da humanidade. Pois no homem a autodeterminação e a determinação mecânica por motivos empíricos coexistem, e somente na medida em que ele pertence e é consciente de pertencer tanto à esfera dos sentidos quanto à esfera da razão, a obrigação moral se torna possível para ele. O fim supremo prescrito pela razão em seu aspecto prático, ou seja, a completa subordinação do lado empírico da natureza às prescrições da moralidade, exige, como condições de sua possível realização, a permanência do progresso ético no agente moral, a certeza de liberdade na autodeterminação, e a necessária harmonização das esferas dos sentidos e razão através do autor inteligente ou fundamento de ambos. Essas condições, os postulados da razão prática, são as expressões concretas das três idéias transcendentais, e nelas temos o significado pleno das idéias para a razão. A imortalidade da alma, a liberdade positiva da vontade e a existência de uma base inteligente de coisas são idéias especulativas praticamente garantidas, embora teoricamente não sejam demonstráveis ​​nem compreensíveis.

Assim, a razão como autodeterminação fornece noções de liberdade; razão como determinado fornece categorias de entendimento. A união entre as duas esferas, que parecem à primeira vista díspares, encontra-se no postulado necessário de que a razão será realizada, pois sua realização só é possível na esfera do sentido. Mas tal união, quando considerada in abstracto, repousa sobre, ou envolve, uma noção de uma ordem completamente nova, a da adaptação da natureza à razão, ou, como pode ser expressa, a do fim na natureza. O entendimento e a razão, assim, coalescem na faculdade de julgamento, que medeia ou reúne os elementos universais e particulares da experiência consciente. O julgamento é aqui meramente reflexivo; isto é, o elemento particular é dado, tão determinado a ser material possível de conhecimento, enquanto o universal, não necessário para a cognição, é fornecido pela própria razão. Os detalhes empíricos da natureza, que não são determinados pelas categorias de entendimento, são julgados como sendo arranjados ou ordenados pela inteligência, pois de nenhum outro modo a natureza, em seu aspecto contingente particular, pode ser pensada como formando um completo, consistente, todo inteligível.

A investigação das condições sob as quais a adaptação da natureza à inteligência é concebível e possível constitui o tema do terceiro grande Crítica, o Crítica do Julgamento, um trabalho que apresenta dificuldades incomuns ao intérprete do sistema kantiano. O princípio geral da adaptação da natureza às nossas faculdades de cognição tem duas aplicações específicas, com a segunda das quais está mais intimamente conectada do que com a primeira. Em primeiro lugar, a adaptação pode ser meramente subjetiva, quando a condição empírica para o exercício do juízo é fornecida pela sensação de prazer ou dor; tal adaptação é estética. Em segundo lugar, a adaptação pode ser objetiva ou lógica, quando fatos empíricos são dados de tal forma que sua possibilidade só pode ser concebida através da noção do fim realizado neles; tal adaptação é teleológica e os fatos empíricos em questão são organismos.

A estética, ou a consideração científica dos juízos que repousam sobre os sentimentos de prazer e dor resultantes da harmonia ou falta de harmonia entre o particular da experiência e as leis do entendimento, é o assunto especial do Crítica do Julgamento, mas a doutrina do julgamento. A teleologia desdobrada é a mais importante para a visão completa do sistema crítico. Pois a análise do juízo teleológico e das conseqüências daí decorrentes leva à afirmação final da natureza da experiência, tal como concebida por Kant. Os fenômenos da produção orgânica fornecem dados para um tipo especial de julgamento, que, no entanto, envolve ou repousa sobre um princípio bastante geral, o da contingência do elemento particular na natureza e sua adaptação subjetivamente necessária à nossa faculdade de cognição. A noção de contingência surge, de acordo com Kant, do fato de que compreensão e sentido são distintos, que o entendimento não determina o particular do sentido e, conseqüentemente, que o princípio da adaptação do particular ao nosso entendimento é meramente fornecido por razão por causa da peculiaridade ou do caráter limitado do entendimento. O fim na natureza, portanto, é uma concepção subjetiva ou problemática, implicando os limites da compreensão e, consequentemente, repousando sobre a ideia de uma compreensão constituída diferente da nossa - de um entendimento intuitivo em que o particular e o universal devem ser dados juntos. A idéia de tal entendimento é, por cognição, transcendente, pois nenhum fato correspondente da intuição é fornecido, mas é realizado com certeza prática em relação à razão como prática. Pois somos, por motivos práticos, compelidos, pelo menos, à necessidade prática de atribuir um determinado objetivo ou fim a esse supremo entendimento. A lei moral, ou razão como prática, prescreve a realização do bem maior, e tal realização implica uma ordem superior à da natureza. Devemos, portanto, considerar a causa suprema como uma causa moral, e a natureza ordenada de tal maneira que a realização do fim moral é possível. A concepção final da filosofia kantiana é, portanto, a da teleologia ética. Como Kant expressa em uma notável passagem do Crítica, “A unidade sistemática de fins neste mundo de inteligências, que, embora como mera natureza deva ser chamada apenas o mundo dos sentidos, ainda assim como um sistema de liberdade pode ser chamado de Um inteligível, isto é, um mundo moral (regnum gratiae), conduz inevitavelmente à unidade teleológica de todas as coisas que constituem este grande todo de acordo com leis naturais universais, assim como a unidade do primeiro está de acordo com leis morais universais e necessárias, e une prático com a razão especulativa. O mundo deve ser representado como tendo se originado de uma ideia, se é para se harmonizar com esse uso da razão, sem o qual devemos nos considerar indignos da razão - a saber. o uso moral, que repousa inteiramente na ideia do bem supremo. Assim, toda pesquisa natural tende à forma de um sistema de fins e, em seu desenvolvimento mais elevado, seria uma fisico-teologia. Mas isto, uma vez que surge da ordem moral como uma unidade baseada na própria essência da liberdade e não acidentalmente instituída por comandos externos, estabelece a teleologia da natureza em bases que a priori devem estar inseparavelmente conectadas com a possibilidade interna das coisas. Assim, a teleologia da natureza repousa sobre uma teologia transcendental, que toma o ideal da suprema perfeição ontológica como princípio de unidade sistemática, princípio que conecta todas as coisas de acordo com as leis naturais universais e necessárias, pois todas elas têm sua origem a absoluta necessidade de um único ser primitivo ”(p. 538).

Bibliografia. — Edições e obras de referência são extremamente numerosas. Desde 1896, um guia indispensável é a revista periódica Kantstudien (Hamburgo e Berlim, três vezes por ano), editada por Hans Vaihinger e Bruno Bauch, que contém artigos originais admiráveis ​​e avisos de todos os livros importantes sobre Kant e Kantianism. Reproduziu vários retratos impressionantes de Kant. Para livros até 1887, ver Erich Adickes em Philosophical Review (Boston, 1892 foll.); para a bibliografia de Kant de 1890-1894 R. Reicke (1895). Veja também, em geral, a última edição da Grundriss der Geschichte der Philosophie de Ueberweg.

Edições - As edições completas das obras de Kant são as seguintes: (1) G. Hartenstein (Leipzig, 1838-1839, 10 vols.); (2) K. Rosenkranz e F. W. Schubert (Leipzig, 1838-1840, 12 vols., O 12º contendo uma história da escola kantiana); (3) G. Hartenstein, “em ordem cronológica” (Leipzig, 1867-1869, 8 vols.); (4) Kirchmann (em "Philosophische Bibliothek", Berlim, 1868-1873, 8 vols e suplemento); (5) sob os auspícios da Königlich Preussische Akademie der Wissenschaften, uma nova edição coletada foi iniciada em 1900 (vol. Ii., 1906) a cargo de vários editores. Foi planejado em quatro seções: Works, Letters, MSS. Restos e Vorlesungen. Há também edições úteis dos três Kritiks de Kehrbach, e edições críticas de Prolegomena e Kritik der reinen Vernunft de B. Erdmann (ver também sua publicação sobre a tradução e a tradução dos textos de Kantik der reinen Vernunft (1900). A seleção (em inglês) é a de John Watson, The Philosophy of Kant (Glasgow, 1888).

Traduções. — Há traduções em todos os idiomas principais. Os principais tradutores ingleses são J. P. Mahaffy, W. Hastie, T.K. Abbott, J. H. Bernard e Belfort Bax. Suas versões foram mencionadas na seção “Trabalhos” acima.

Biográfico. — Schubert no 11º vol. da edição de Rosenkranz; Borowski, Darstellung des Lebens e Chaakters Kants (Königsberg, 1804); Wasianski, Kant in seinen letzten Lebensjahren (Königsberg, 1804); Stuckenberg, a vida de Immanuel Kant (1882); Rudolf Reicke, Kants Briefwechsel (1900). Veja também vários dos trabalhos críticos abaixo. Nos retratos de Kant, ver D. Minden, Ueber Portraits und Abbildungen Imm. Kants (1868) e cf. frontispícios de Kantstudien (como acima).

Fonte: Britannica, em Gutenberg.

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Sobre Paulo Matheus

Esposo da Daniele, pai da Sophia, engenheiro, gremista e cristão. Seja bem vindo ao blog, comente e contribua!

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